LECTURES

oeuvres littéraires & artistiques

L'homme est en fuite devant la pensée, écrivait Heidegger (Questions III).

Il opposait alors la pensée qui calcule, qui explore sans répit de nouvelles possibilités à des fins déterminées, une seconde pensée, la pensée qui médite:  non pas au sens d'une pure méditation qui flotterait ou se détacherait de la réalité, mais une "pensée lente et patiente" qui  appelle à la compréhension tant de notre habitat terrestre que de ces oeuvres humaines à l'épreuve desquelles nous nous construisons.

D'autres types de pensée circulent en notre monde, vont et viennent au gré de notre histoire humaine, complexifiant un peu plus nos repères et nos désirs de liberté, d'ouverture, de dialogue, d'intelligence ou de simple curiosité. Il en fut ainsi de la psychanalyse, ouvrant dans nos têtes une incontrôlable boite de Pandore qui désormais tapisse toutes nos réflexions. Il en est ainsi de la pensée du soi, du souci du "moi-je", "my-video", fortement soutenu par l'économie de marché et l'inventivité technologique. Comme en réaction à ces multiples égocentrismes et narcissismes, une pensée à base de formalismes religieux parvient à mobiliser et codifier strictement maintes interrogations existentielles.

Modestement, mais en toute liberté, nous nous tournerons vers ce monde qui donne à penser et à ressentir, à nous ressentir en vie, en intelligence, en compréhension. Les interrogations portant sur l'émergence de la vie ou l'abrupt silence de la mort ne seront jamais très loin de nos préoccupations. Mais nous nous permettrons d'affirmer qu'un chemin de montagne nous donnera autant à penser, au sens large du terme, qu'un tableau de Lucian Freud, une sonate de Schubert, un poème de Paul Eluard, les fallas de San José...

"Man is on the run from thought,"wrote Heidegger (Questions III).

He opposed then the thought that calculates, that unceasingly explores new possibilities for certain purposes, a second thought, the thought that meditates: not in the sense of a pure meditation that would float or detach itself from reality, but a "slow and patient thought" that calls for an understanding of both our earthly habitat and these human works that we are building ourselves from.

Other types of thought circulate in our world, coming and going according to our human history, further complicating our points of reference and desires for freedom, openness, dialogue, intelligence or simple curiosity. So it was with psychoanalysis, opening in our heads an uncontrollable box of Pandora's, which now covers all our reflections. This is the case with the thought of the self, the concern for the "I-self","my-video", strongly supported by the market economy and technological inventiveness. As in reaction to these multiple egocentrisms and narcissisms, a thought based on religious formalisms manages to mobilize and codify strictly many existential questions.

Modestly, but with complete freedom, we will turn to this world which gives us the opportunity to think and feel, to feel ourselves alive, to understand, to grasp, to acknowledge. Questions about the emergence of life or the abrupt silence of death will never be far from our concerns. But we will allow ourselves to assert that a mountain path will give us as much to think about, in the broadest sense of the word, as a painting by Lucian Freud, a sonata by Schubert, a poem by Paul Eluard, the fallas of San José...

"El hombre está huyendo del pensamiento", escribió Heidegger (Preguntas III).

Se opuso entonces al pensamiento que calcula, que explora sin respiro nuevas posibilidades para ciertos propósitos, un segundo pensamiento, el pensamiento que medita: no en el sentido de meditación pura que flotaría o se desprendería de la realidad, sino un "pensamiento lento y paciente" que requiere una comprensión tanto de nuestro hábitat terrenal como de estas obras humanas de las que nos estamos construyendo.

Otros tipos de pensamiento circulan en nuestro mundo, entrando y saliendo según nuestra historia humana, complicando aún más nuestros puntos de referencia y deseos de libertad, apertura, diálogo, inteligencia o simple curiosidad. Este fue el caso del psicoanálisis, abriendo en nuestras cabezas una caja incontrolable de Pandora's que ahora cubre todas nuestras reflexiones. Este es el caso del pensamiento del yo, de la preocupación por el "yo-yo mismo", del "mí-vídeo", fuertemente apoyado por la economía de mercado y la inventiva tecnológica. Como en reacción a estos múltiples egocentrismos y narcisismos, un pensamiento basado en formalismos religiosos logra movilizar y codificar estrictamente muchas cuestiones existenciales.

Modestamente, pero con toda libertad, nos dirigiremos a este mundo que nos da la oportunidad de pensar y sentir, sentirnos vivos, de comprender, de entender. Las cuestiones relativas a la emergencia de la vida o al silencio abrupto de la muerte nunca estarán lejos de nuestras preocupaciones. Pero nos permitiremos afirmar que un sendero de montaña nos dará tanto que pensar, en el sentido más amplio de la palabra, como una pintura de Lucian Freud, una sonata de Schubert, un poema de Paul Eluard, las fallas de San José...