György Lukács (1885-1971), "Histoire et
Conscience de classe" (1923, Geschichte und Klassenbewußtsein), "Détrônement de la raison" (1954) - Arturo Labriola (1873 -1959) - Antonio Gramsci (1891-1937), "Ecrits politiques" (1914-1926),
"Carnets de prison" (1948-51) - ..
Last update : 11/11/2016
Principalement en Europe, les mouvements sociaux de 1917 à 1923 formèrent un vague révolutionnaire déclenchée, généralement, par la fin de la Première Guerre mondiale, et les révolutions russes de 1917 en particulier....
Dans la littérature révolutionnaire, socialiste ou communiste, l'une des thématiques majeures consiste à opposer le sort des classes opulentes et privilégiées, aux classes démunies vivant de misérables conditions d'existence : la lutte des classes est le moteur de l'histoire. Marx s'est efforcé de définir ce concept de classe "scientifiquement", en l'occurrence par rapport à un mode de production déterminé. Chaque mode de production engendre ses exploiteurs et ses exploités, mais avec la société industrielle, une bipolarisation évidente apparaît autour de deux grandes classes antagonistes, la bourgeoisie et le prolétariat. Les autres classes éventuelles, "le petit industriel, le petit marchand, l'artisan, le paysan" ne peuvent que décliner avec le développement de la grande industrie ou se fondre irrémédiablement dans le prolétariat. Reste la définition précise de la notion de "classes" et de leur identification, question posée dans le livre II du Capital - "qu'est-ce qui fait que les ouvriers salariés, les capitalistes et les propriétaires fonciers constituent les trois grandes classes de la société? A première vue, c'est l'identité des revenus et des sources de revenus.." - mais le critère de revenu ne s'avère pas décisif, et c'est la place occupée dans le processus de production qui semble s'imposer. Pourtant, la question n'est pas épuisée, ainsi une autre problématique se fait jour lorsque Marx se pose la question de la masse considérable des paysans parcellaires de l'époque : ces paysans ne constituent pas une classe parce que la "similitude de leurs intérêts ne crée entre eux aucune communauté.." (1852). Apparaît ainsi la notion de "conscience de classe", dont György Lukács et Antonio Gramsci vont débattre comme l'enjeu principal des luttes idéologiques qui traversent l'espérance d'un grand soir..
Revenu en Hongrie à la fin de 1918, Béla Kun fonde le parti communiste hongrois et profitant de colère populaire face à l'invasion par les Roumains de la Transylvanie, par les Tchèques de la Slovaquie, proclame la dictature du prolétariat et une république des Conseils qui durera 133 jours.
György Lukács (1885-1971)
György Lukács s'enthousiasme très rapidement pour la République des Conseils instaurée en Hongrie par Béla Kun. Dans "Histoire et conscience de classe" (1923), Lukács tente de réhabiliter l'importance des facteurs subjectifs dans la maturation des processus historique, il propose une conciliation entre la thèse matérialiste de la conscience, qui est le reflet de la réalité, et la thèse hégélienne de l'identité sujet-objet, où la dialectique joue un rôle déterminant : mais sa thèse est comprise comme un retour à l'idéalisme et le 25 juillet 1925, Boukharine et Zinoviev font paraître dans la Pravda un réquisitoire contre les thèses de Lukács, taxées de « révisionnistes et idéalistes ». Dans ce texte, on trouve aussi une condamnation des thèses de Karl Korsch. Lukács renonce à tout écrit politique. Poursuivant une réflexion sur l'art et la littérature, il s'attachera à fonder une esthétique marxiste (l'Évolution du drame moderne, 1908 ; le Roman historique, 1936 ; Balzac et le réalisme français, 1936).
Enfin, "DÉTRÔNEMENT DE LA RAISON" publié en 1954, est essentiellement consacrée à la critique de la philosophie idéaliste allemande. Lukács entend démontrer que toutes les philosophies qui considèrent la vie comme dépourvue de sens, irraisonnée et déshumanisée, reflètent la réalité sociale de l'impérialisme. L'ouvrage expose l'histoire des idées qui, par leur irrationalisme, sont à l'origine de l'idéologie fasciste. Lukács adresse une critique particulièrement véhémente aux tendances existentialistes d'avant-guerre et notamment aux œuvres de Heidegger et de Jaspers, ainsi qu'à la nouvelle forme de l'existentialisme que nous avons connue après la Seconde Guerre mondiale. Lukács s'affirme comme un partisan du rationalisme, de la dialectique et de la théorie de la connaissance marxistes.
"Détrônement de la raison" (1954)
Une oeuvre essentiellement consacrée à la critique de la philosophie idéaliste allemande et qui démontre que toutes les philosophies qui considèrent la vie comme dépourvue de sens, irraísonnée et déshumanisée, reflètent la réalité sociale de l'impérialisme. L'ouvrage expose l'histoire des idées qui, par leur irrationalisme, sont à l'origine de l'idéologie fasciste. Lukács adresse une critique particulièrement véhémente aux tendances existentialistes d'avant-guerre et notamment aux œuvres de Heidegger et de Jaspers, ainsi qu'à la nouvelle forme de l'existentialisme qui s'est exprimée après la Seconde Guerre mondiale. Ici Lukács s'affirme comme un partisan du rationalisme, de la dialectique et de la théorie de la connaissance
marxistes...
Histoire et Conscience de classe
(Geschichte und Klassenbewußtsein, 1923)
Lukács reprend le débat entre spontanétité des masses et parti d'avant-garde dans la stratégie de l'action révolutionnaire : la conscience révolutionnaire est-elle intrinsèquement liée à la position d'exploité dans la lutte des classes, ou doit-elle être insufflée de l'extérieur, à partir d'une analyse globale ? Il tente alors de donner une base théorique solide à la conception léniniste qui soutient cette dernière position. Lukacs distingue chez le prolétaire la conscience psychologique de l'exploitation, qui est spontanée, mais qui n'est pas un élément moteur portant le prolétaire à la révolution. Il n'en est pas de même de la conscience de classe, qui est extérieure et permet à la classe ouvrière de saisir sa situation réelle par rapport à la totalité de la société. L'homme, présent dans l'histoire comme sujet, est en fait un sujet aliéné. C'est dans ce cadre que Lukács analyse l'aliénation comme une "réification", un processus dont est victime le prolétariat dans la société bourgeoise, où toutes les choses produites sont transformées en marchandises. La révolution socialiste est le moyen pour l’homme de retrouver son statut de sujet comme producteur et créateur de sa propre existence, de se réaliser dans son humanité. Ce sont les œuvres de jeunesse de Marx qui servent de référence à l’analyse de Lukács. La proposition ne répond pas entièrement au problème soulevé par Rosa Luxemburg : la question de l'élitisme et de l'autoritarisme est renforcée par la manière avec laquelle les bolchevistes vont conduire le processus révolutionnaire en 1918...
"L'essence de la structure marchande a déjà été souvent soulignée; elle repose sur le fait qu'un rapport, une relation entre personnes prend le caractère d'une chose et, de cette façon, d'une "objectivité illusoire" qui, par son système de lois propre, rigoureux, entièrement clos et rationnel en apparence, dissimule toute trace de son essence fondamentale : la relation entre hommes. Combien cette problématique est devenue centrale pour la théorie économique elle-même, quelles conséquences l'abandon de ce point de départ méthodologique a entraînées pour les conceptions économiques du marxisme vulgaire, c'est ce qui ne sera pas étudié ici. L'attention sera seulement attirée - en présupposant les analyses économiques de Marx - sur les problèmes fondamentaux qui résultent du caractère fétichiste de la marchandise comme forme d'objectivité, d'une part, et du comportement du sujet qui lui est coordonné, d'autre part, problèmes dont seule la compréhension nous permet une vue claire des problèmes idéologiques du capitalisme et de son déclin... (...) ... La bureaucratie implique une adaptation du mode de vie et de travail et, parallèlement aussi, de la conscience, aux présuppositions économiques et sociales générales de l'économie capitaliste, tout comme nous l'avons constaté pour l'ouvrier dans l'entreprise particulière. La rationalisation formelle du Droit, de l'Etat, de l'Administration, etc., implique, objectivement et réellement, une semblable décomposition de toutes les fonctions sociales en leurs éléments, une semblable recherche des lois rationnelles et formelles régissant ces systèmes partiels séparés avec exactitude les uns des autres, et implique, par suite, subjectivement, dans la conscience, des répercussions semblables dues à la séparation du travail et des capacités et besoins individuels de celui qui l'accomplit, implique donc une semblable division du travail, rationnelle et inhumaine, tout comme nous l'avons trouvée dans l'entreprise, quant à la technique et au machinisme. Il ne s'agit pas seulement du mode de travail entièrement mécanisé et «vide d'esprit» de la bureaucratie subalterne, qui est extraordinairement proche du simple service de la machine, qui le dépasse même souvent en vacuité et en monotonie. D'une part, il s'agit d'une façon de traiter les questions, du point de vue objectif, qui devient, de plus en plus fortement, formellement rationnelle, d'un mépris sans cesse croissant de l'essence qualitative matérielle des "choses" auxquelles se rapporte la façon bureaucratique de les traiter. Il s'agit, d'autre part, d'une intensification encore plus monstrueuse de la spécialisation unilatérale, et violant l'essence humaine de l'homme, dans la division du travail. La constatation de Marx sur le travail en usine, selon laquelle "l'individu lui-même est divisé, transformé en rouage automatique d'un travail parcellaire" et ainsi "atrophié jusqu'à n'être qu'une anomalie", se vérifie ici d'autant plus crûment que cette division du travail exige des exploits plus élevés, plus évolués et plus "spirituels". La séparation de la force de travail et de la personnalité de l'ouvrier, sa métamorphose en une chose, en un objet que l'ouvrier vend sur le marché, se répète également ici, à cette différence près, que ce n'est pas l'ensemble des facultés intellectuelles qui est opprimé par la mécanisation due aux machines, mais une faculté (ou un complexe de facultés) qui est détachée de l'ensemble de la personnalité, objectivée par rapport à elle, et qui devient chose, marchandise. Même si les moyens de la sélection sociale de telles facultés et leur valeur d'échange matérielle et "morale" sont fondamentalement différents de ceux de la force de travail (l'on ne doit d'ailleurs pas oublier la grande série de chaînons intermédiaires, de transitions insensibles), le phénomène fondamental reste cependant le même. Le genre spécifique de «probité» et d'objectivité bureaucratiques, la soumission nécessaire et totale du bureaucrate individuel à un système de relations entre choses, son idée que précisément l' "honneur" et le "sens de la responsabilité" exigent de lui une semblable soumission totale, tout cela montre que la division du travail s'est enfoncée dans l' "éthique" - comme elle s'est, avec le taylorisme, enfoncée dans le "psychique". Cela n'est pourtant pas un affaiblissement, c'est au contraire un renforcement de la structure réifiée de la conscience comme catégorie fondamentale pour toute la société. Car, aussi longtemps que le destin de celui qui travaille apparaît comme un destin isolé (destin de l'esclave dans l'antiquité), la vie des classes dominantes peut se dérouler sous de tout autres formes. Le capitalisme a, le premier, produit, avec une structure économique unifiée pour toute la société, une structure de conscience - formellement - unitaire pour l'ensemble de cette société. Et cette structure unitaire s'exprime justement en ce que les problèmes de conscience relatifs au travail salarié se répètent dans la classe dominante, affinés, spiritualisés, mais à cause de cela, aussi, intensifiés. Et le "virtuose" spécialiste, le vendeur de ses facultés spirituelles objectivées et chosifiées, ne devient pas seulement un spectateur à l'égard du devenir social (on ne peut ici noter, même allusivement, combien l'administration et la jurisprudence modernes revêtent, par opposition à l'artisanat, les caractères déjà évoqués, de l'usine), il prend aussi une attitude contemplative à l'égard du fonctionnement de ses propres facultés objectivées et chosifiées. Cette structure se montre sous les traits les plus grotesques dans le journalisme, où la subjectivité elle-même, le savoir, le tempérament, la faculté d'expression, deviennent un mécanisme abstrait, indépendant tant de la personnalité du "propriétaire" que de l'essence matérielle et concrète des sujets traités, mis en mouvement selon des lois propres. L' "absence de conviction" des journalistes, la prostitution de leurs expériences et de leurs convictions personnelles ne peut se comprendre que comme le point culminant de la réification capitaliste.
La métamorphose de la relation marchande en chose dotée d'une "objectivité fantomatique" ne peut donc pas en rester à la transformation en marchandise de tous les objets destinés à la satisfaction des besoins. Elle imprime sa structure à toute la conscience de l'homme; les propriétés et les facultés de cette conscience ne se relient plus seulement à l'unité organique de la personne, elles apparaissent comme des "choses" que l'homme «possède» et «extériorise», tout comme les divers objets du monde extérieur. Et il n'y a, conformément à la nature, aucune forme de relation des hommes entre eux, aucune possibilité pour l'homme de faire valoir ses «propriétés» physiques et psychologiques, qui ne se soumettent, dans une proportion croissante, à cette forme d'objectivité..." (traduction K.Axelos et J.Bois, Editions de Minuit)
Considéré comme l'ouvrage le plus important de Lukács, "Histoire et conscience de classe" est cependant une œuvre de jeunesse qui se rapporte, dans la vie de I`auteur, à une époque de transition entre l`idéalisme objectif de Hegel et le matérialisme dialectique. Lorsqu'il le composa, Lukács était déjà un militant communiste connu, mais il inclinait, comme il se le reprochera plus tard, à minimiser le rôle que le parti révolutionnaire se devait de conserver au sein même du futur Etat socialiste. C`est l'essai sur le "changement de fonction du matérialisme historique" qui devait valoir à l”auteur les plus vives critiques...
S`appuyant sur le déterminisme , historique, Lukács y annonçait la victoire du matérialisme historique. dans laquelle les "lois aveugles de la matière" feront place à la "volonté consciente et planificatrice de l`ordre socialiste futur". De cette affirmation banale, Lukács tirait cependant des conséquences assez aventureuses et il posait nettement le grave problème de la validité universelle du matérialisme historique.
Dans l`ordre socialiste futur, la détermination de la conscience par l'être social conservera-t-elle un sens? En répondant à cette question, Lukács rappelle que du point de vue marxiste les lois sociales ne sont que des "lois naturelles basées sur la non-conscience des participants". N`en faut-il pas déduire que cette non-conscience se trouvant abolie dans l'ordre socialiste, le matérialisme historique perdant ainsi sa validité pour ne plus servir que comme méthode d'investigation du passé.
Cette interprétation du schéma marxiste prévoyant le "saut de la nécessité dans la liberté" fut dénoncée par les milieux dirigeants communistes pour ses tendances révisionnistes et réformistes. Lukács se soumit à ces critiques et il devait proclamer par la suite que "Histoire et conscience de classe" était un livre périmé et erroné. Même après 1945, l'ouvrage ne fut jamais publié en hongrois et la traduction française paraîtra sans le consentement de l'auteur. (Trad. Editions de Minuit, 1960).
"LA CONSCIENCE DE CLASSE"
"Il ne s'agit pas de ce que tel ou tel prolétaire ou même le prolétariat entier se représente à un moment comme le but. Il s'agit de ce qu'est le prolétariat et de ce que, conformément à son être, il sera historiquement contraint de faire".
Marx, La Sainte Famille.
"C'est un malheur, pour la théorie comme pour la praxis du prolétariat, que l'œuvre principale de Marx s'arrête juste au moment où elle aborde la détermination des classes. Le mouvement ultérieur en a donc été réduit, sur ce point décisif, à interpréter et à confronter les déclarations occasionnelles de Marx et de Engels, à élaborer et à appliquer lui-même la méthode. Dans l'esprit du marxisme, la division de la société en classes doit être définie par leur place dans le processus de production. Que signifie alors la conscience de classe?
La question se subdivise aussitôt en une série de questions partielles, étroitement liées entre elles : 1° Que faut-il entendre (théoriquement) par conscience de classe ? 2° Quelle est la fonction de la conscience de classe ainsi comprise (pratiquement) dans la lutte de classes elle-même ? Cela se relie à la question suivante : s'agit-il, avec la question de la conscience de classe, d'une question sociologique "générale" ou bien cette question a-t-elle pour le prolétariat une tout autre signification que pour toutes les autres classes apparues jusqu'ici dans l'histoire ? Et finalement : l'essence et la fonction de la conscience de classe forment-elles une unité, ou bien peut-on aussi y distinguer des gradations et des couches ? Si oui, quelle est leur signification pratique dans la lutte de classe du prolétariat?
I
Dans son célèbre exposé du matérialisme historique (Ludwig Feuerbach., in K. Marx-Fr. Engels, Etudes philosophiques, éd. sociales), Engels part du point suivant : bien que l'essence de l'histoire consiste en ceci que "rien ne se produit sans dessein conscient, sans fin voulue", la compréhension de l'histoire exige qu'on aille plus loin. D'une part parce que "les nombreuses volontés individuelles à l'œuvre dans l'histoire produisent la plupart du temps des résultats tout différents des résultats voulus, et même souvent opposés à ces résultats voulus, et que par conséquent leurs mobiles n'ont également qu'une importance secondaire pour le résultat d'ensemble. D'autre part, il resterait à savoir quelles forces motrices se cachent à leur tour derrière ces mobiles, quelles sont les causes historiques qui, dans la tête des hommes agissants, se transforment en de tels mobiles". La suite de l'exposé de Engels précise le problème : ce sont ces forces motrices elles-mêmes qui doivent être définies, à savoir les forces qui "mettent en mouvement des peuples entiers et, dans chaque peuple à son tour, des classes entières; et ce... pour une action durable et aboutissant à une grande transformation historique". L'essence du marxisme scientifique consiste à reconnaître l'indépendance des forces motrices réelles de l'histoire par rapport à la conscience (psychologique) que les hommes en ont.
Au niveau le plus primitif de la connaissance, cette indépendance s'exprime d'abord dans le fait que les hommes voient dans ces puissances une sorte de nature, qu'ils aperçoivent en elles et dans les lois qui les lient des lois naturelles "éternelles". "La réflexion sur les formes de la vie humaine, dit Marx à propos de la pensée bourgeoise, et donc aussi leur analyse scientifique, empruntent en général un chemin opposé à celui de l'évolution réelle. Cette réflexion commence après coup et, par suite, elle commence par les résultats achevés du processus d'évolution. Les formes... possèdent déjà la stabilité des formes naturelles de la vie sociale, avant que les hommes cherchent à rendre compte, non du caractère historique de ces formes, qui leur semblent bien plutôt déjà immuables, mais de leur contenu". (Kapital, I)
A ce dogmatisme dont les principales expressions ont été d'une part la théorie de l'Etat de la philosophie classique allemande, d'autre part l'économie de Smith et de Ricardo, Marx oppose un criticisme, une théorie de la théorie, une conscience de la conscience. Ce criticisme est, à bien des égards, une critique historique, Elle dissout avant tout, dans les configurations sociales, le caractère figé, naturel, soustrait au devenir; elle dévoile que ces configurations ont une origine historique, qu'elles sont par conséquent, à tout point de vue, soumises au devenir historique et prédestinées aussi au déclin historique. L'histoire, par suite, ne se joue pas uniquement à l'intérieur du domaine de validité de ces formes (ce qui impliquerait que l'histoire soit seulement le changement des contenus, des hommes, des situations, etc., selon des principes sociaux éternellement valables); ces formes ne sont pas non plus le but auquel vise toute l'histoire et dont la réalisation abolirait toute histoire, celle-ci ayant rempli sa mission.
Au contraire, l'histoire est bien plutôt l'histoire de ces formes, de leur transformation en tant que formes de la réunion des hommes en société, formes qui, à partir des relations économiques objectives, dominent toutes les relations des hommes entre eux (et par suite aussi les relations des hommes avec eux-mêmes, avec la nature, etc.).
Ici la pensée bourgeoise doit cependant se heurter à une barrière infranchissable, puisque son point de départ et son but sont toujours, même inconsciemment, l'apologie de l'ordre de choses existant ou, au moins, la démonstration de son immuabilité (Cela vaut pour le « pessimisme » qui éternise l'état présent, le représentant comme une limite infranchissable de révolution humaine, tout aussi bien que pour l' « optimisme ». De ce point de vue (et à. vrai dire, de ce point de vue seulement) Hegel et Schopenhauer se situent sur le même plan.).
"Ainsi, il y a eu de l'histoire, mais il n'y en a plus", dit Marx (Misère de la philosophie, éd. Costes), en parlant de l'économie bourgeoise; et cette affirmation vaut pour toutes les tentatives de la pensée bourgeoise pour maîtriser le processus historique par la pensée.
(Ici se trouve aussi une des limites, très souvent signalée, de la philosophie hégelienne de l'histoire.) Il est ainsi donné à la pensée bourgeoise de voir l'histoire comme tâche, mais comme tâche insoluble. Car, ou bien elle doit supprimer complètement le processus historique et saisir, dans les formes d'organisation présentes, des lois éternelles de la nature qui, dans le passé - pour des raisons "mystérieuses" et d'une façon justement incompatible avec les principes de la science rationnelle à la recherche de lois -, ne se sont réalisées qu'imparfaitement ou pas du tout (sociologie bourgeoise) ; ou bien, elle doit éliminer du processus de l'histoire tout ce qui a un sens, qui vise un but; elle doit s'en tenir à la pure "individualité" des époques historiques et de leurs agents humains ou sociaux; la science historique doit prétendre, avec Ranke, que chaque époque historique "est également proche de Dieu", c'est-à-dire a atteint le même degré de perfection, qu'à nouveau donc, et pour des raisons opposées, il n'y a pas d'évolution historique.
Dans le premier cas, disparait toute possibilité de comprendre l'origine des configurations sociales. Les objets de l'histoire apparaissent comme objets de lois naturelles immuables, éternelles. L'histoire se fige en un formalisme qui est hors d'état d'expliquer les configurations historico-sociales dans leur véritable essence comme relations interhumaines; ces configurations sont rejetées bien loin de cette source la plus authentique de compréhension de l'histoire que sont les relations interhumaines, elles en sont séparées par une distance infranchissable. On n'a pas compris, dit Marx, "que ces rapports sociaux déterminés sont aussi bien produits par les hommes que la toile, le lin, etc.". Dans le second cas, l'histoire devient, en dernière analyse, le règne irrationnel de puissances aveugles qui s'incarnent tout au plus dans les "esprits des peuples" on dans les "grands hommes", qui ne peuvent donc être décrites que pragmatiquement et non conçues rationnellement. On peut seulement les soumettre, comme une sorte d'œuvre d'art, a une organisation esthétique. Ou bien il faut les saisir, comme c'est le cas dans la philosophie de l'histoire des kantiens, comme le matériau, en soi dénué de sens, de la réalisation de principes intemporels, supra-historiques et éthiques.
Marx résout ce dilemme en démontrant qu'il n'y a pas de vrai dilemme. Le dilemme révèle simplement que l'antagonisme propre å l'ordre de production capitaliste se reflète dans ces conceptions opposées et exclusives à propos d'un même objet. Car dans la recherche de lois « sociologiques» de l'histoire, dans la considération formaliste et rationnelle de l'histoire, s'exprime justement l'abandon des hommes aux forces productives, dans la société bourgeoise. "Le mouvement de la société qui est leur propre mouvement, dit Marx, prend pour eux la forme d'un mouvement des choses, au contrôle desquelles ils se soumettent au lieu de les contrôler".
A cette conception, qui a trouvé son expression la plus claire et la plus conséquente dans les lois purement naturelles et rationnelles de l'économie politique classique, Marx oppose la critique historique de l'économie politique, la dissolution de toutes les objectivités réifiées de la vie économique et sociale en des relations inter-humaines. Le capital (et, avec lui, toute forme objectivée de l'économie politique) "n'est pas, pour Marx, une chose, mais un rapport social entre personnes, médiatisé par des choses". Cependant, en ramenant cette choséité des configurations sociales, ennemie de l'homme, à des relations d'homme à homme, on abolit en même temps la fausse importance attribuée au principe d'explication irrationnelle et individualiste, autrement dit l'antre aspect du dilemme. Car, en abolissant cette choséité, ennemie de l'homme, que revêtent les configurations sociales et leur mouvement historique, on ne fait que la ramener, comme à son fondement, au rapport d'homme à homme, sans pour cela abolir le moins du monde sa conformité å des lois et son objectivité, indépendantes de la volonté humaine et, en particulier, de la volonté et de la pensée des hommes individuels.
Simplement, cette objectivité est l'objectivation de soi de la société humaine à une étape déterminée de son évolution, et cette conformité à des lois ne vaut que dans le cadre du milieu historique qu'elle produit et qu'elle détermine à son tour.
Il semble qu'en supprimant ce dilemme on ait enlevé à la conscience tout rôle décisif dans le processus historique. Certes, les reflets conscients des diverses étapes du développement économique restent un fait historique de grande importance; certes, le matérialisme dialectique, qui s'est ainsi formé, ne conteste pas le moins du monde que les hommes accomplissent eux-mêmes et exécutent consciemment leurs actes historiques. Mais c'est, comme Engels le souligne dans une lettre à Mehring, une fausse conscience. Ici aussi, pourtant, la méthode dialectique ne nous permet pas de nous en tenir à une simple constatation de la "fausseté" de cette conscience, à l'opposition figée du vrai et du faux. Elle exige bien plutôt que cette "fausse conscience" soit étudiée concrètement comme moment de la totalité historique à laquelle elle appartient, comme étape du processus historique où elle joue son rôle.
La science historique bourgeoise, elle aussi, vise, il est vrai, à des études concrètes; elle reproche même au matérialisme historique de violer l'unicité concrète des événements historiques. Son erreur réside en ceci qu'elle croit trouver le concret en question dans l'individu historique empirique (qu'il s'agisse d'un homme, d'une classe ou d'un peuple) et dans sa conscience donnée empiriquement (c'est-à-dire donnée par la psychologie individuelle ou par la psychologie des masses). Mais c'est justement quand elle croit avoir trouvé ce qu'il y a de plus concret qu'elle est le plus loin de ce concret ; la société comme totalité concrète, l'organisation de la production à un niveau déterminé du développement social et la division en classes qu'elle opère dans la société. En passant à côté de cela, elle saisit comme concret quelque chose de complètement abstrait. "Ces rapports, dit Marx, sont, non pas des rapports d'individu à individu, mais des rapports d'ouvrier à capitaliste, de fermier à propriétaire foncier, etc. Effacez ces rapports, et vous aurez anéanti toute la société, et votre Prométhée n'est plus qu'un fantôme sans bras ni jambes" (Misère de la philosophie).
Etude concrète, cela signifie donc : rapport à la société comme totalité. Car c'est seulement dans ce rapport que la conscience, que les hommes peuvent à chaque moment avoir de leur existence, apparait dans ses déterminations essentielles.
Elle apparaît d'une part comme quelque chose qui, subjectivement, se justifie, se comprend et doit se comprendre à partir de la situation sociale et historique, donc comme quelque chose de "juste", et, en même temps, elle apparaît comme quelque chose qui, objectivement, est passager par rapport à l'essence du développement social, ne se connaît et ne s'exprime pas adéquatement, donc comme "fausse conscience".
D'autre part, cette même conscience apparaît sous ce même rapport comme manquant subjectivement les but qu'elle s'assigne elle-même et en même temps comme visant et atteignant des buts objectifs du développement social, inconnus d'elle et qu'elle n'a pas voulus. Cette détermination, doublement dialectique, de la "fausse conscience" permet de ne plus la traiter en se bornant à décrire ce que les hommes ont pensé, ressenti et voulu effectivement sous des conditions historiques déterminées, dans des situations de classe déterminées, etc, Ce n'est là que le matériau, très important à vrai dire, des études historiques proprement dites. En établissant le rapport à la totalité concrète, d'où sortent les déterminations dialectiques, on dépasse la simple description et on parvient à la catégorie de la possibilité objective. En rapportant la conscience à la totalité de la société, on découvre les pensées et les sentiments que les hommes auraient eu, dans une situation vitale déterminée, s'ils avaient été capables de saisir parfaitement cette situation et les intérêts qui en découlaient tant par rapport à l'action immédiate que par rapport à la structure, conforme à ces intérêts, de toute la société; on découvre donc les pensées, etc., qui sont conformes à leur situation objective.
Dans aucune société, le nombre de telles situations n'est illimité. Même si leur typologie est élaborée grâce à des recherches de détail approfondies, on aboutit à quelques types fondamentaux clairement distincts les uns des autres et dont le caractère essentiel est déterminé par la typologie de la position des hommes dans le processus de production, Or, la réaction rationnelle adéquate qui doit, de cette façon, être adjugée à une situation typique déterminée dans le processus de production, c'est la conscience de classe (Il est malheureusement impossible de s'étendre ici plus longuement sur certaines formes prises par ces idées, dans le marxisme, par exemple, sur la catégorie très importante du « masque économique caractériel », ou d'indiquer même les rapports du matérialisme historique avec des tendances semblables de la science bourgeoise (comme les types idéaux de Max Weber).
Cette conscience n'est donc ni la somme ni la moyenne de ce que les individus qui forment la classe, pris un par un, pensent, ressentent, etc. Et cependant l'action historiquement décisive de la classe comme totalité est déterminée, en dernière analyse, par cette conscience et non par la pensée, etc., de l'individu, cette action ne peut être connue qu'à partir de cette conscience.
Cette détermination fixe d'emblée la distance qui sépare la CONSCIENCE DE CLASSE et les pensées empiriques effectives, les pensées psychologiquement descriptibles et explicables que les hommes se font de leur situation vitale. On ne doit cependant pas en rester à la simple constatation de cette distance, ou même se borner à fixer d'une manière générale et formelle les connexions qui en découlent.
Il faut bien plutôt rechercher ; 1°) si cette distance est différente selon les différentes classes, selon les rapports différents qu'elles entretiennent avec la totalité économique et sociale dont elles sont membres, et dans quelle mesure cette différenciation est assez grande pour qu'il en découle des différences qualificatives; 2°) ce que signifient pratiquement, pour le développement de la société, ces rapports différents entre totalité économique objective, conscience de classe adjugée et pensées psychologiques réelles des hommes sur leur situation vitale, et donc quelle est la fonction historique pratique de la conscience de classe.
Seules de telles constatations rendent possible l'utilisation méthodique de la catégorie de la possibilité objective. Car il faut se demander avant tout dans quelle mesure la totalité de l'économie d'une société peut, en tout état de cause, être perçue de l'intérieur d'une société déterminée, à partir d'une position déterminée dans le processus de production. Car, autant l'on doit s'élever au-dessus des limitations de fait que font subir aux individus, pris un par un, l'étroitesse et les préjugés liés à leur situation vitale, autant l'on ne doit pas dépasser la limite que leur imposent la structure économique de la société de leur époque et leur position dans celle-ci (C'est ici le point à, partir duquel on peut acquérir une compréhension historiquement correcte des grands utopistes).
La conscience de classe est donc en même temps, considérée abstraitement et formellement, une inconscience, déterminée conformément a la classe, de sa propre situation économique historique et sociale ("Ce qu'il ne sait pas, il le dit quand même", écrit Marx à propos de Franklin. Kapital, I). Cette situation est donnée comme un rapport structurel déterminé, comme une relation de forme déterminée, qui parait dominer tous les objets de la vie. Par suite, la "fausseté", l' "illusion", contenues dans une telle situation de fait, ne sont pas quelque chose d'arbitraire, mais, au contraire, l'expression mentale de la structure économique objective.
Ainsi, par exemple, "la valeur ou le prix de la force de travail prend l'apparence du prix ou de la valeur du travail lui-même" et "l'illusion se crée que la totalité serait du travail payé... A l'inverse, dans l'esclavage, même la partie du travail qui est payée apparaît comme ne l'étant pas". Or, c'est la tâche d'une analyse historique très méticuleuse que de montrer clairement, grâce à la catégorie de la possibilité objective, dans quelle situation effective il devient possible de démasquer réellement l'illusion, de pénétrer jusqu'à la connexion réelle avec la totalité. Car, dans le cas où la société actuelle ne peut, en tout état de cause, être perçue dans sa totalité à partir d'une situation de classe déterminée, dans le cas où même la réflexion conséquente, allant jusqu'au bout et portant sur les intérêts de la classe, réflexion qu'on peut adjuger à une classe, ne concerne pas la totalité de la société, alors une telle classe ne peut jouer qu'un rôle subalterne et ne peut jamais intervenir dans la marche de l'histoire comme facteur de conservation ou de progrès.
De telles classes sont en général prédestinées à la passivité, à une oscillation inconséquente entre les classes dominantes et les classes porteuses des révolutions, et leurs explosions éventuelles revêtent nécessairement un caractère élémentaire, vide et sans but, et sont, même en cas de victoire accidentelle, condamnées à une défaite finale.
La vocation d'une classe à la domination signifie qu'il est possible, à partir de ses intérêts de classe, à partir de sa conscience de classe, d'organiser l'ensemble de la société conformément à ces intérêts.
Et la question qui décide, en dernière analyse, de toute lutte de classe est celle-ci : quelle classe dispose, au moment voulu, de cette capacité et de cette conscience de classe?
Cela ne peut pas éliminer le rôle de la violence dans l'histoire, ni garantir une victoire automatique aux intérêts de classe appelés à la domination et qui, alors, sont porteurs des intérêts du développement social. Au contraire: premièrement, les conditions elles-mêmes, pour que les intérêts d'une classe puissent s'affirmer, sont très souvent créées par l'intermédiaire de la violence la plus brutale (par exemple l'accumulation primitive du capital); deuxièmement, c'est justement dans les questions de la violence, dans les situations où les classes s'affrontent dans la lutte pour l'existence, que les problèmes de la conscience de classe constituent les moments finalement décisifs ..."
"La Théorie du roman" (Theorie des Romans, 1920)
Oeuvre critique écrite et publiée en allemand en 1920, à une époque où l'auteur n`avait pas encore adhéré au marxisme. Dans ce livre, Lukács étudie les grandes formes épiques. L'épopée, selon lui, exprime la totalité de la vie : le roman (né de l'opposition du monde intérieur et du monde extérieur) n`en donne qu'une vue fragmentaire. L'aspiration à la totalité qui caractérise le roman ne se révèle que dans la tragédie. Le roman est une forme dialectique du genre épique : son héros est l'individu problématique dont les idées, ne s`appliquant plus à la réalité extérieure, se transforment en idéaux. Il en résulte que l`individu devient sa propre fin et découvre en lui-même l'objet de son investigation. Celle-ci, puisqu`elle admet une certaine distance entre l`être et le devoir-être, constitue la forme même du roman : un équilibre mouvant entre être et devenir, forme d'un contenu inachevé. car le dépassement de la rupture entre le héros et le monde est impossible. Tel est l`élément essentiel qui caractérise les trois types fondamentaux du roman que distingue Lukács : le roman de l'idéalisme abstrait, qui est le roman du héros dont la conscience n`est pas à la mesure de la complexité du monde, le roman psychologique, dont le héros. du fait de sa grandeur d`âme, ne peut s'accommoder des exigences de la vie, et le roman du renoncement conscient.
Au sortir de la guerre, l'Italie connaît un énorme mouvement de contestation, marqué par des occupations d'usines et la création de conseils ouvriers à Turin, notamment en avril 1920. Ces mouvements enthousiasment le jeune Antonio Gramsci, qui fonde avec Togliatti le parti communiste italien. Mais les violences et les succès de l'idéologie révolutionnaire ne tardent pas à susciter l'inquiétude des propriétaires fonciers de la vallée du Pô, auxquels les grèves endémiques des travailleurs agricoles causent des pertes croissantes. Dès le 23 mars 1919, à l'appel de Mussolini, une organisation groupant, sous le nom de Faisceaux de combat, les éléments qui ont favorisé l'intervention italienne dans la guerre, auxquels se sont joints nombre d'officiers et de soldats démobilisés, se constitue place San Sepolcro, à Milan, et donne naissance au mouvement fasciste. Mais ce n'est qu'en septembre 1920, lorsque les grèves s'étendent des services publics aux industries métallurgiques et à l'occupation des usines de Milan et de Turin, que le fascisme en réaction acquiert sa physionomie définitive de mouvement d'extrême droite.
Selon Karl Marx, les classes possédantes contrôlent l'économie et créent par ce biais des institutions politiques et sociales qui imposent leur domination sur les classes laborieuses. La société est alors conçue en tant que contexte de lutte économique permanente entre deux groupes antagonistes, une classe minoritaire dirigeante et la masse majoritaire des travailleurs. Ce schéma devait déboucher sur une révolution générale triomphante, or Antonio Gramsci constate que ces classes dirigeantes parviennent dans ses années 1920 à conserver leur pouvoir et à un maintenir un ordre social stable, non pas uniquement par leur puissance économique, non pas en pratiquant une répression systématique, mais en propageant leur culture, leur vision du monde. La domination est autant économique que culturelle. La notion d' "hégémonie culturelle" traduit ce dispositif de renforcement du pouvoir grâce auquel une classe dominante s'impose comme une émanation de bon sens, incontestable, et reçoit ainsi comme "naturellement" légitimité, approbation et consentement du peuple.
Pour Antonio Gramsci, la "masse humaine" ne peut espérer se libérer du joug de la classe dirigeante à moins qu'elle ne s'organise, et il n'y pas d'organisation possible sans intellectuels. Chaque classe porte en effet une vision du monde, des valeurs morales, des idées, des croyances, qui orientent, sans que l'on puisse s'en rendre véritablement compte, ce que chacun de nous devrions être. Gramsci, à l'encontre du déterminisme économique prépondérant dans le marxisme orthodoxe, privilégie le rôle des individus et des idéologies dans la lutte à mener pour le progrès social : nous devons donc tenter malgré tout de vivre, sans illusions, certes, mais en tentant de résister au désenchantement que nous pourrions éprouver face aux illusions propagées par les classes dominantes...
Antonio Gramsci (1891-1937)
Originaire d'une famille bourgeoise sarde, Antonio Gramsci adhère en 1913 au parti socialiste, fonde avec Umberto Terracini et Palmiro Togliatti le journal l'Ordine Nuovo, soutient le mouvement d'occupation d'usines que connaît Turin et, en janvier 1921, contribue à la fondation du parti communiste italien. Mais Antonio Gramsci assume dès 1926 une forte divergence avec le communisme soviétique et est aussi éloigné des communistes "critiques" (Korsch, Lukaćs) qui rompent définitivement avec l'Internationale communiste ou seront désavoués par elle. En 1926, il est arrêté, condamné à la déportation deux ans plus tard. Il ne cessera d'écrire jusqu'en 1937. Malade, il est libéré sous condition et meurt quelques jours après.
De sa prison, Gramsci s'interroge sur l'impasse du mouvement révolutionnaire (la Révolution d'Octobre n'a pas réussi à essaimer dans les pays de capitalisme avancé) et sur le rôle de l'idéologie dans l'affermissement de la domination sociale. L'hégémonie d'une classe se fonde sur "une combinaison de la force et du consentement". L'acceptation par les masses de la domination de classe est facilitée par leur croyance en la souveraineté du peuple, la négation de l'existence d'une classe dirigeante au niveau des représentations mentales, la mythologie de l'égalité, autant d'illusions, consolidées par les intellectuels, qui créent les conditions d'un consensus inattaquable autour des institutions politiques que contrôle la bourgeoisie.
Ecrits politiques (1914-1926)
"On trouvera dans le volume I (19124-192) un choix d'articles (le Gramsci couvrant les années 1914-1920, Les “Ecrits de jeunesse” (1914-1918) illustrent d'abord à partir du fameux article “mussolinien” de 1914, l'itinéraire socialiste du jeune Gramsci : l'opposition à la guerre et les influences zimmerwaldiennes, le contact de la classe ouvrière turinoise et le spectacle de ses combats, l'effort pour élaborer une voie originale au marxisme par un retour à des positions hégéliennes, la rencontre avec la Révolution russe et l'effort pour définir la révolution bolchévique comme une révolution sans jacobinisme, une révolution aussi contre Le Capital de Marx. Mais ce sont à coup sûr les textes de la période de L'Ordine Nuovo (1919 -1920) qui représentent le temps fort, le moment neuf de l'itinéraire gramscien. Il y a là, en effet, un effort pour définir et promouvoir un socialisme anti-autoritaire, un socialisme par-en bas : sur la base, précisément, des Consigli di fabbrica (Conseils d'usine), organes d'auto-gouvernement que le prolétariat s'est donnés spontanément et qui, pendant un moment privilégié, constituent, face au Parti et aux syndicats, l'expression du mouvement réel. L'ouvrage s'achève avec l'année 1920 : après l'échec de l'occupation des usines, Gramsci, converti enfin à la nécessité de la scission, se prépare à participer, aux côtés de Bordiga, à la fondation du Parti communiste d'Italie.
Écrits politiques, tome III : 1921-1922 - La première partie de ce volume est constituée par un choix d'articles publiés pour la plupart dans le quotidien du Parti communiste d'Italie dont Gramsci assurait la direction. Couvrant la période qui va du congrès de fondation du Parti communiste italien (Livourne, 21 janvier 1921) au départ de Gramsci pour Moscou, en mai 1922, ces textes sont surtout représentatifs de la «forte personnalité» de Bordiga. Dans la second moitié du volume on trouve la Correspondance de Moscou et de Vienne où il s'agit de former un nouveau «groupe dirigeant» qui évite au P.C.I. d'être exclu de l'Internationale communiste ou de se retrouver dans les vieilles ornières du parti socialiste italien.
Écrits politiques, tome III : 1923-1926 - La première partie de ce volume est constituée d'articles parus pour l'essentiel dans L'Unità et dans la IIIe série de L'Ordine Nuovo. Deux grands thèmes, souvent imbriqués, dominent cet ensemble : la crise du fascisme et la «bolchevisation» du parti communiste d'Italie. Ouverte par l'assassinat de Matteoti le 10 juin 1924, la crise du fascisme se poursuivra jusqu'au discours de Mussolini du 3 janvier 1925 pour s'achever par la mise en place de la législation d'exception de 1926 dont Gramsci sera l'une des premières victimes. Convaincu que le fascisme et la démocratie constituent «deux aspects d'une même réalité», c'est en vain que Gramsci tente, tout au long de cette période, de faire du parti communiste une force autonome, voire antagoniste, face à l'opposition démocratique organisée sous le nom d'«Aventin». À dater du Ve congrès de l'Internationale communiste, la «conquête gramscienne» du P.C. d'Italie, entreprise depuis 1923, s'identifie de fait avec sa «bolchevisation». C'est en utilisant toutes les ressources de l'appareil du Parti et en jouant de l'appui de l'Internationale que Gramsci – nommé secrétaire général en août 1924 – fera triompher ses thèses au congrès de Lyon de 1926. La célèbre lettre d'octobre 1926 au Comité central du parti communiste d'Union soviétique constitue le cœur d'un autre dossier – la deuxième partie de ce volume – consacré à la crise qui secoue alors le parti bolchevique. La troisième partie, enfin, présente le texte auquel Gramsci était en train de travailler au moment de son arrestation : les Notes sur la question méridionale." (Gallimard, Trad. de l'italien par Marie-Gracieuse Martin-Gistucci, Gilbert Moget, Robert Paris et Armando Tassi).
Lutte antibourgeoise - "Pourquoi la classe propriétaire lutte-t-elle avec autant d'acharnement et dépense-t-elle des dizaines de millions pour remporter la victoire aux élections? Pourquoi lancer tant de tracts, pourquoi noircir tant de colonnes de journaux, pourquoi soudoyer autant de sicaires contre le Parti socialiste, contre le parti de la classe ouvrière? La classe propriétaire est désormais convaincue que le mouvement prolétarien tend vraiment à la conquête du pouvoir social; elle est convaincue que les travailleurs, ouvriers et paysans, tendent vraiment à l'expropriation de la grande industrie et de la grande propriété foncière. Elle en est convaincue depuis que la classe ouvrière a démontré qu'elle était capable de s'organiser en État, avec ses méthodes et ses systèmes, qu'elle était capable de créer sa hiérarchie, expression de sa volonté et de ses fins historiques, capable de réorganiser l'appareil national de la production industrielle et agricole, en le transformant selon ses exigences de classe productrice. La classe propriétaire terrorisée se réfugie dans son dernier abri; dans son bastion le plus valide et le plus puissant : l'État parlementaire-bureaucratique, l'organisme central de sa force, l'organisme qui contrôle et dirige toute l'activité économique et spirituelle de la nation, qui réunit la direction de toutes les fabriques, de toutes les entreprises agricoles, en une seule et unique direction suprême de tout l'appareil national de production industrielle et agricole. Posséder le gouvernement cela signifie, pour la classe propriétaire, être en mesure de saboter la révolution; cela veut dire pouvoir embrigader, avec les moyens énormes dont dispose l'Etat, des dizaines de centaines de milliers de gardes blancs; cela signifie avoir la possibilité de manœuvrer, face au flux révolutionnaire; cela signifie la possibilité d'arrêter d'un seul coup, au moment décisif, le mécanisme administratif qui règle la vie de la nation et en plongeant ainsi le pays dans le chaos et le tumulte; créer les conditions qui permettront à une minorité de mercenaires bien armés et bien entretenus, d'avoir raison de la majorité qui voit se dresser devant elle le spectre de la famine. Mais on ne peut posséder le gouvernement qu'autant que sont réunies les conditions qui lui permettent de fonctionner, c'est-à-dire lorsque existe un Parlement susceptible de fournir au gouvernement une majorité stable et sûre. Et voilà pourquoi la classe propriétaire s'acharne tant en ce moment contre le parti socialiste; voilà pourquoi elle dépense des dizaines de millions et lance tant de sicaires stipendiés contre les candidats du socialisme international, contre les candidats du parti de la classe ouvrière. Pour remporter les élections, pour interdire à la classe propriétaire l'exercice du pouvoir social, il n'est pas nécessaire que le parti socialiste obtienne la moitié plus un des sièges parlementaires; il suffit que le Parti socialiste ait plus de cent députés parmi ses militants. La Chambre ne pourrait plus fonctionner comme base du gouvernement, comme base du pouvoir. Il y aurait crise sur crise, agitation sur agitation, les grandes masses seraient contraintes de sortir de leur apathie, de secouer leur veulerie, et d'entrer dans le système des forces révolutionnaires, pour collaborer avec le prolétariat d'avant-garde au renversement de la classe patronale et à la fondation organique de la société communiste. Le Parlement est un organe de libre concurrence. En y gagnant la majorité absolue, la classe propriétaire donne l'illusion à la multitude informe des individus, que les intérêts des coffres-forts s'identifient aux intérêts de la majorité populaire. Puisque cette majorité bourgeoise est divisée en partis qui luttent entre eux pour apporter une solution plutôt qu'une autre aux problèmes inhérents au régime de la propriété privée, on donne l'illusion que ce dernier ne doit pas être remis en question, mais qu'il s'agit tout simplement de la forme extérieure de cette institution et de l'ensemble des rapports qui en forment la superstructure.
Envoyer au Parlement un bon noyau de militants socialistes cela veut dire mettre un terme à ces joutes de politicards. Les socialistes internationalistes détruiront cette illusion; ils contraindront les partis bourgeois à former un trust des défenseurs de la classe propriétaire et à en démasquer la dictature. Pour que la révolution soit intégrale, pour qu'elle ne tombe pas entre les mains de réformistes brouillons et opportunistes du type de Kerenski, il est nécessaire de gagner à la révolution les plus vastes couches de la population, de ceux qui sont engourdis, de ceux qui croient encore possible de sortir de la terrible crise économique et morale dans laquelle la guerre a plongé la nation, par de petites modifications de forme, par un léger remaniement du parti au gouvernement..."
Cahiers de prison (Quaderni del carcere)
"Arrêté le 8 novembre 1926 et assigné d'abord à cinq ans de relégation dans une île, Antonio Gramsci sera condamné par le Tribunal spécial à 20 ans, 4 mois et 5 jours de prison : «Pour vingt ans nous devons empêcher ce cerveau de fonctionner», déclarera le 4 juin 1928 le procureur fasciste. Pressentant que sa peine serait longue, le dirigeant communiste était pourtant déjà résolu à résister par l'étude. «Je suis obsédé – écrit-il dès le 29 mars 1927 – par cette idée qu'il faudrait faire quelque chose für ewig... Je voudrais, suivant un plan préétabli, m'occuper intensément et systématiquement de quelque sujet qui m'absorberait et polariserait ma vie intérieure.» Le 8 février 1929, il entame son premier cahier. Les autres suivront, jusqu'en 1935. Les notes qui constituent l'ensemble des Cahiers de prison étaient connues jusqu'ici à travers les volumes de la première édition italienne (1948-1951), qui en réorganisaient la matière autour de quelques-uns des grands thèmes que Gramsci lui-même s'était proposé d'étudier : Intellectuels, Machiavel, Notes critiques sur un essai populaire de sociologie, Littérature populaire, Risorgimento italien, etc. Soucieuse au contraire d'offrir toutes les garanties scientifiques désirables et de respecter l'authenticité d'une œuvre en train de se chercher et de s'écrire, la présente édition critique (Gallimard) , tout comme la nouvelle édition italienne établie par V. Gerratana (1975), présente la suite des manuscrits originaux des Cahiers tels qu'ils se trouvent conservés dans les archives de l'I.G. Elle restitue ainsi la pensée de Gramsci avec toutes ses hésitations, ses détours et ses va-et-vient, et conserve le caractère fragmentaire et discontinu des textes en les présentant dans l'ordre même où ils ont été écrits.
On reconnaîtra dans ces Cahiers 10, 11, 12 et 13, nombre de pages parmi les plus célèbres du Matérialisme historique et la philosophie de Croce, des Intellectuels et l'organisation de la culture et des Notes sur Machiavel."Malgré sa formidable mémoire, il n'aura pas pu sans doute sauver toutes ses idées sans les visites fréquentes de Tatiana Schucht (1887-1943), sa belle-soeur. Ses Cahiers ne seront publiées que dans les années 1950.
"... Pourquoi et comment les nouvelles conceptions du monde se diffusent-elles, en devenant populaires? Dans ce procès de diffusion (qui est dans le même temps procès de substitution à ce qui est vieux, et fort souvent de combinaison du nouveau et du vieux) quelle est l'influence, comment et dans quelle mesure, de la forme rationnelle dans laquelle la nouvelle conception est exposée et présentée, de l'autorité (pour autant qu'elle est reconnue et appréciée au moins généralement) de celui qui expose et des penseurs et savants dont il se réclame, de l'appartenance à la même organisation que celle à laquelle appartient celui qui soutient la nouvelle conception (après cependant qui on fut entré dans l`organisation pour de tout autres raisons que pour partager cette nouvelle conception)? Ces éléments en réalité varient selon le groupe social et le niveau culturel du groupe donné. Mais la recherche est intéressante spécialement en ce qui concerne les masses populaires, qui changent plus difficilement de conceptions, et qui n'en changent jamais, en tout cas, en les acceptant sous leur forme "pure" - si l'on peut dire - mais toujours et uniquement sous la forme d'une combinaison plus ou moins hétéroclite et bizarre. La forme rationnelle, logiquement cohérente, la complétude du raisonnement qui n'omet aucun argument positif ou négatif de quelque importance, a certes son importance, mais est bien loin d'être décisive; elle peut être décisive par un chemin détourné, quand la personne donnée est déjà dans les conditions d'une crise intellectuelle, qu'elle hésite entre l'ancien et le nouveau, qu`elle a perdu la foi dans le premier et ne s'est pas encore décidée pour l'autre, etc. Quant à l'autorité des penseurs et des savants, on peut en dire à peu près la même chose: elle est très grande dans le peuple, mais il est de fait que chaque conception a ses penseurs et ses savants à mettre en avant, et l'autorité est divisée; en outre il est possible pour chaque penseur de faire des distinguos, de mettre en doute qu'il ait proprement dit ceci ou cela de telle manière, etc. On peut donc conclure que le procès de diffusion des conceptions nouvelles se produit pour des raisons politiques, c'est-à-dire en dernière instance sociales, mais que l'élément formel (de cohérence logique), l'élément de l`autorité et l'élément de l'organisation ont dans ce procès une fonction qui devient très importante aussitôt que l'orientation générale s'est décidée, aussi bien pour les individus singuliers que pour les groupes nombreux. Mais on en conclut également que dans les masses en tant que telles la philosophie ne peut être vécue que comme une foi.
Qu'on imagine du reste la position intellectuelle d'un homme du peuple; celui-ci s`est forgé des opinions, des convictions, des critères de discrimination et normes de conduite. Quiconque soutient un point de vue opposé au sien, dans la mesure où il est intellectuellement supérieur, sait argumenter mieux que lui ses raisons, l'enfonce logiquement, etc. Faudrait-il que pour autant l'homme du peuple change ses convictions? Simplement parce que, dans l'immédiateté de la discussion, il ne sait pas se mettre en valeur? Mais alors il pourrait lui arriver de devoir en changer tous les jours, c'est-à-dire chaque fois qu`il rencontre un adversaire idéologique qui lui est intellectuellement supérieur. Sur quels éléments se fonde donc sa philosophie? et spécialement sous la forme qui a pour lui la plus grande importance, c'est-à-dire sa philosophie en tant que norme de conduite? L'élément le plus important est indubitablement de caractère non rationnel, c'est une foi. Mais foi en qui et en quoi? C'est spécifiquement une foi dans le groupe social auquel il appartient, en tant que ce groupe pense de façon diffuse la même philosophie que lui: l`homme du peuple pense qu`on ne peut pas être si nombreux à se tromper, comme cela en bloc, comme son adversaire voudrait le lui faire croire avec ses argumentations; il pense que lui-même, il est vrai, n'est pas capable de soutenir et de développer ses propres raisons comme l'adversaire fait les siennes, mais que dans son groupe il y a bien quelqu'un qui saurait le faire, et même certainement mieux que cet adversaire donné, et il se souvient en effet d'avoir entendu exposer abondamment, avec cohérence, et d`une façon telle qu'il en est resté convaincu, les raisons de sa foi. Il ne se rappelle pas les raisons concrètement et il ne saurait pas les répéter, mais il sait qu'elles existent parce qu'il les a entendu exposer et qu'il en est resté convaincu. Avoir été convaincu une fois d'une façon fulgurante est la raison permanente de la permanence de sa conviction, même si l'on ne sait plus donner les arguments en faveur de celle-ci. Mais ces considérations conduisent à conclure à une extrême labilité dans les convictions nouvelles des masses populaires, en particulier si ces nouvelles convictions sont en contradiction avec les convictions (également nouvelles) de l'orthodoxie, du conformisme social tel que le veulent les intérêts généraux des classes dominantes. C'est ce qu'on peut voir si l'on réfléchit aux vicissitudes des religions et des Églises. La religion, et une église déterminée, maintient sa communauté de fidèles (dans certaines limites, qui sont celles de la nécessité du développement historique général) dans la mesure où elle entretient en permanence et de façon organisationnelle "la foi qui est la sienne propre, en en répétant l`apologétique inlassablement, en luttant à tout moment et toujours avec des arguments semblables, et en maintenant une hiérarchie d`intellectuels qui donnent à la foi au moins l'apparence de la dignité de la pensée. Chaque fois que la continuité des rapports entre l'Église et les fidèles s'est trouvée violemment interrompue, pour des raisons politiques, comme c'est arrivé pendant la Révolution française, les pertes subies par l'Église ont été incalculables, et si les conditions qui rendaient difficile l'exercice des pratiques ordinaires s'étaient prolongées au-delà de certaines limites de temps, il est à croire que de telles pertes eussent été définitives et qu'une nouvelle religion serait apparue, comme du reste elle est apparue en France dans la combinaison avec le vieux-catholicisme. De là se déduisent certaines nécessités déterminées pour tout mouvement culturel qui tend à remplacer le sens commun et les vieilles conceptions du monde en général: 1)ne jamais se lasser de répéter ses propres arguments (en en variant littérairement la forme): la répétition est le moyen didactique le plus efficace pour agir sur la mentalité populaire; 2)travailler sans cesse à élever intellectuellement des couches populaires toujours plus larges, c'est-à-dire travailler à donner une personnalité à l'élément de masse amorphe, ce qui signifie travailler à susciter une élite d`intellectuels d'un type nouveau qui sortent directement de la masse tout en restant en contact avec celle-ci pour devenir les "baleines" du corset. Cette seconde nécessité, si elle est satisfaite, est celle qui modifie réellement le "panorama idéologique" d'une époque. Ces élites, d'autre part, ne peuvent se constituer et se développer sans qu'à l'intérieur d`elles-mêmes ne se produise une hiérarchisation d'autorité et de compétence intellectuelle, qui peut culminer dans un grand philosophe individuel, si celui-ci est capable de revivre concrètement les exigences de l'idéologie commune à la masse, de comprendre qu'elle ne peut avoir l`agilité de mouvement propre à un cerveau individuel, et partant s'il réussit à élaborer formellement la doctrine collective de la façon la plus fidèle, c'est-à-dire qui colle le mieux aux façons de penser d'un penseur collectif.
Il est évident qu'une construction de masse de ce genre ne peut se produire "arbitrairement", autour de n'importe quelle idéologie, par la volonté formellement constructive d`une personnalité ou d'un groupe qui se la proposerait par fanatisme à l'égard de ses propres convictions philosophiques ou religieuses. L`adhésion de masse à une idéologie, ou la non-adhésion, est la façon dont se produit la critique réelle de la rationalité et de l`historicité des modes de pensée. Les constructions arbitraires sont plus ou moins rapidement éliminées de la compétition historique, même si parfois, par une combinaison de circonstances immédiatement favorables,
elles réussissent à jouir d`une quelconque popularité, tandis que les constructions qui correspondent aux exigences d'une période historique complexe et organique finissent toujours par s`imposer et par prévaloir, même si c'est à travers de nombreuses phases intermédiaires, dans lesquelles elles ne s'affirment que dans des combinaisons plus ou moins bizarres et hétéroclites.
Ces développements posent de nombreux problèmes, dont les plus importants se rassemblent en celui du mode et de la qualité des rapports entre les différentes couches intellectuellement qualifiées, c'est-à-dire en celui de l`importance et de la fonction que doit et peut avoir l'apport créateur des groupes supérieurs en liaison avec la capacité organique de développement et de discussion des nouveaux concepts critiques de la part des couches intellectuellement subordonnées. Il s'agit par conséquent de fixer les limites de la liberté de discussion et de propagande, liberté qui ne doit pas être entendue dans le sens administratif et policier, mais dans le
sens de l'auto-limitation que les dirigeants imposent à leur propre activité, ou encore, au sens propre, de la fixation d'une direction de la politique culturelle. En d`autres termes: qui fixera les "droits de la science" et les limites de la recherche scientifique, et même ces droits et ces limites pourront-ils être à proprement parler "fixés"?
Il semble nécessaire que le travail de recherche de nouvelles vérités et de formulations meilleures, plus cohérentes et plus claires, pour les vérités elles-mêmes, soit laissé à la libre initiative des savants particuliers, même si ceux-ci remettent continuellement en question les principes mêmes qui paraissent les plus essentiels. Il ne sera du reste pas difficile de dévoiler les cas dans lesquels de telles initiatives dans la remise en question auraient des motifs intéressés et non des motifs de caractère scientifique...." (traduction P.Fulchignoni, G.Granet, N.Negri, Cahiers de prison, 10 à 13, Gallimard)
CAHIERS DE PRISON - Publiés en six volumes de 1948 à 1951, trente-deux carnets écrits pendant onze années, de 1926 à sa mort, dans lesquels, malgré le manque de livres et l'impossibilité de trouver sous la main les références indispensables, Gramsci abordera les sujets les plus divers et les plus difficiles de politique, de philosophie, d`histoire intellectuelle et sociale, d'art, de littérature. Ce n'est pas un journal mais une collection d`études autonomes qui nous ainsi présentées , en politique, "Notes sur Machiavel", "La Politique et l'Etat moderne", "Passé et Présent", "Le Risorgimento", avec un Essai sur le développement de la bourgeoisie italienne, "Littérature et vie nationale", considéré comme l'un des plus essentiels de ces essais. On notera par ailleurs "Le Matérialisme historique et la philosophie de Benedetto Croce", les réflexions sur Dante, sur Foscolo, sur le roman-feuilleton, sur la langue littéraire et les dialectes, etc.
Marxiste convaincu et rigoureusement orthodoxe, Gramsci apparaît naturellement comme un critique toujours passionné et partisan; mais on n'a pu qu'admirer l'étendue prodigieuse de ses connaissances et son souci constant de ne jamais ramener la culture à une simple superstructure sans réalité propre....