Emile Durkheim (1858-1917), "De la division du travail social" (1893), "Les Règles de la méthode sociologique" (1895), "Le Suicide" (1897), "Les Formes élémentaires de la vie religieuse" (1912) -  Marcel Mauss (1872 - 1950) ...

Last update: 31/11/2016

Durkheim et Weber, la naissance de la sociologie

"En tant que réflexion sur la crise de la société moderne, la sociologie a essentiellement pour origine et pour objet l'industrie et la démocratie .." (Raymond Aron, De la condition historique du sociologue). Les sociologues ont toujours eu de grandes difficultés à s'entendre sur une définition de la sociologie. Mais ce qui les rapproche, c'est la volonté d'observer la société dans son ensemble, et non un aspect particulier des conduites humaines, de thématiser la spécificité du social, avec un souci d'objectivité scientifique. Et cette recherche des caractères propres aux différentes structures sociales conduit inéluctablement à la tentation d'intervention dans l'organisation sociale : parmi les fondateurs de la sociologie moderne, Emile Durkheim et Max Weber sont ceux qui illustrent le mieux ces rapports parfois ambigus entre sociologie et politique. Ils ont tous deux étaient frappés par l'opposition entre science et religion qui s'imposait à la fin du XIXe siècle et accompagnait la difficile mise en place de nos sociétés modernes. Le triomphe de la science paraissait condamner la religion et, en tant que sociologues, considérant tous deux qu'une société ne peut maintenir sa cohérence que par des croyances communes, constataient que les religions traditionnelles semblaient en voie d'épuisement. D'où cette conviction que les sociétés modernes traversaient une phase de mutation, et cette phase fut interprétée différemment par chacun d'eux...

L'individualisation croissante au sein de nos sociétés modernes, qui accompagne l'édification de la sociologie, aboutit-elle à un gain de liberté individuelle? C'est une question que ce début du XXIe siècle se pose avec insistance. En regard de l'état des lieux établi par la sociologie, la multiplication des rôles, des liens et des rapports d'appartenance que nous connaissons en tant qu'individu, en regard d'un apparent élargissement de notre champ d'action et de réflexion, pouvons-nous en déduire un réel gain d'autonomie personnelle, et donc de liberté? Pour Emile Durkheim, c'est la différenciation fonctionnelle qui accroît les possibilités de réalisation possible, l'autonomie se gagne via un processus dit d' "individuation" qui permet aux membres d'une société de s'affranchir des liens traditionnels et des contraintes normalisantes. Max Weber fait appel à une autre notion, celle de la "rationalisation", au cours de laquelle les sphères sociales se déprennent de l'intégration traditionnelle par les valeurs et l'affectivité. Mais ces grands défricheurs de la pensée sociale restent ancrés dans leur époque, et parmi les pères fondateurs de la sociologie, c'est Georg Simmel qui en fin de compte montre à quel point le rapport entre individualisation sociale et gain de liberté n'est pas si simple à résoudre...

Le simple accroissement des caractères individuels ou la diversification que l'économie introduit dans les styles de vie n'impliquent pas mécaniquement une extension de l'autonomie personnelle. Si par exemple l'anonymat grandissant des relations sociales dans les grandes villes a pu conduire à un relâchement des appartenances de groupe, et donc démultiplier les choix possibles pour un même individu, quel est le gain de liberté observé dans un monde qui voit s'imposer une plus grande indifférence entre les individus et un risque d'appauvrissement croissant des contacts sociaux? L'Individualisation emporte-t-elle plus de liberté individuelle?  Simmel ne répondra pas directement à cette interrogation mais fournira les éléments d'un diagnostic sociologique qui reste à instruire. L'individualisation (ou individuation) s'applique à quatre phénomènes différents, un parcours d'existence personnel, la solitude existentielle, l'acquisition d'une capacité de réflexion personnelle, l'affirmation d'une plus grande authenticité de soi vis-à-vis des autres. Mais ces phénomènes éminemment positifs s'accompagnent d'une multitude de symptômes individuels de vide intérieur ou de désarroi. L'idéal de réalisation de soi déboucherait-il sur un sentiment de vacuité et donc de liberté individuelle devenue sujet dérisoire, voire encombrant? "Ce que le paysan a gagné, assurément, c'est de la liberté, mais une liberté qui le libère "de" quelque chose, au lieu de le libérer "pour" quelque chose; en apparence, assurément, la liberté de tout faire (puisqu'elle n'est justement que négative), mais de ce fait, en réalité, une liberté sans la moindre directive, sans le moindre contenu déterminé et déterminant, et qui dispose donc l'individu à cette vacuité et à cette inconsistance où rien ne s'oppose aux pulsions nées du hasard, du caprice ou de la séduction : conformément à la destinée de l'humain sans amarres, qui a abandonné ses dieux et dont la "liberté" ainsi gagnée n'est que la licence d'idolâtrer n'importe quelle valeur passagère..." (La Philosophie de l'argent).

Émile Durkheim (1858-1917) a œuvré pour faire de la sociologie une science autonome et respectée, distincte de la philosophie et de la psychologie. Ses contributions principales peuvent se résumer en quatre piliers ...

1. Un objet d'étude propre, le « fait social »

Un fait social est une manière de faire, de penser ou de sentir qui est extérieure à l'individu et dotée d'un pouvoir de coercition. Il s'impose à nous, que nous le voulions ou non (ex: le langage, la monnaie, les normes morales, les lois).

Pour l'étudier, le sociologue doit adopter une attitude objective, comme un scientifique étudie un phénomène naturel. Il faut « considérer les faits sociaux comme des choses » et expliquer un fait social par un autre fait social, et non par des raisons psychologiques.

2. La question de la cohésion sociale , solidarité mécanique vs. organique

Dans "De la division du travail social" (1893), il cherche à comprendre ce qui fait tenir une société ensemble et distingue 

- solidarité mécanique, - caractéristique des sociétés traditionnelles. La cohésion vient de la similitude des consciences, mêmes croyances, mêmes valeurs, faible division du travail), une conscience collective forte.

- et solidarité organique, - caractéristique des sociétés modernes et complexes. La cohésion vient de l'interdépendance créée par la division du travail. Chacun a un rôle spécialisé et a besoin des autres pour survivre. Dans ce cadre, la conscience collective s'affaiblit, laissant plus de place à l'individualisme.

3. Le Suicide, une preuve par l'exemple

Dans "Le Suicide" (1897), il démontre sa méthode. Alors que le suicide semble l'acte individuel par excellence, Durkheim montre qu'il est influencé par des forces sociales. Il identifie quatre types de suicide liés au degré d'intégration et de régulation sociales, 

- Suicide égoïste : Faible intégration sociale (ex: les protestants vs. les catholiques).

- Suicide altruiste : Intégration trop forte (ex: le kamikaze).

- Suicide anomique : Faible régulation sociale, période de crise où les normes s'effondrent (ex: crise économique).

- Suicide fataliste : Excès de régulation (ex: l'esclave).

4. La Religion, le socle du lien social

Dans "Les Formes élémentaires de la vie religieuse" (1912), il analyse la religion totémique des Aborigènes d'Australie pour en tirer une théorie générale.  « Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c'est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent. »

La religion est avant tout l'expression symbolique de la société elle-même. En adorant Dieu, la société s'adore elle-même. La fonction du rite est de resserrer périodiquement le lien social.

Profondément revisité, critiqué et intégré dans des perspectives nouvelles, que reste-t-il de l'héritage de Durkheim?

En France, Durkheim est une figure incontournable, ses concepts de socialisation, d'intégration, de fait social et de solidarité sont enseignés comme des bases.

Son approche « holiste » (qui part de la société pour expliquer les actions individuelles) s'oppose et dialogue en permanence avec l'approche « individualiste » de Max Weber, structurant ainsi le débat en sociologie française.

Mais c'est un héritage critiqué et dépassé : Pierre Bourdieu a repris l'idée de coercition et de déterminisme social, mais en l'articulant avec la notion d'habitus et de stratégies des acteurs, donnant une place plus grande à l'agentivité que Durkheim avait tendance à négliger. La sociologie de l'action (Alain Touraine, etc.) a critiqué le « holisme » durkheimien, jugé trop déterministe et incapable de penser le changement social et les conflits (Durkheim privilégiait l'ordre et la stabilité). Sa vision de l'individualisme comme produit de la solidarité organique est jugée insuffisante pour analyser l'hyper-individualisme contemporain et la montée des solitudes.

Mais les concepts d'anomie et de désintégration sociale sont aujourd'hui massivement mobilisés pour analyser les crises modernes : perte des repères, montée des inégalités, fragmentation sociale, et même pour interpréter certains phénomènes comme le « burnout » ou la souffrance au travail. Sa théorie de la religion comme ciment social est reprise pour comprendre le rôle des civil religions (le patriotisme, les droits de l'homme) ou l'émergence de nouveaux « sacrés » (l'écologie, les commémorations).

Dans le monde anglo-saxon (États-Unis, Royaume-Uni), la sociologie fonctionnaliste (Talcott Parsons, Robert K. Merton) a fait de Durkheim, avec Max Weber, un de ses piliers. Parsons a repris la question centrale de l'intégration et de l'ordre social. Des auteurs comme Jeffrey Alexander ou Randall Collins ont relu Durkheim pour analyser les rituels contemporains (médias, politique, sport) et la dimension émotionnelle et symbolique du lien social. L'idée que la société a besoin de « rituels » pour se réaffirmer est très influente. Les Cultural Studies ont, à l'inverse, critiqué son approche pour son manque d'attention aux rapports de pouvoir (classe, race, genre).

Son œuvre est un classique étudié dans tous les départements de sociologie, d'Amérique Latine à l'Asie, en passant par l'Afrique. Elle fournit un cadre théorique robuste pour penser les transformations sociales liées à la modernisation et à la urbanisation. Son analyse de la religion comme fait social total influence toujours l'anthropologie et la sociologie des religions.

Emile Durkheim (1858-1917)
Né à Epinal, dans une famille de rabbins (Il choisit dès l'adolescence d'abandonner la religion judaïque), Durkheim s'installe à Paris, et, de 1879 à 1882, fréquente l'École Normale Supérieure. Il devient agrégé de philosophie en 1882. Durkheim a pour condisciples, Henri Bergson (1859-1941), qui rejette les concepts et dénonce les artifices de la philosophie de sont temps;  Maurice Blondel (1861-1949), qui s'interroge très tôt sur le conflit entre raison et religion;  Jean Jaurès (1859-1914), qui, dans l'action, entendra désagréger tous les systèmes d'idées et les institutions qui entravent le développement individuel; enfin, Pierre Janet (1859-1947) ,  qui  définit l’objet de la psychologie, non par le comportement, mais par la conduite, soit tant les réflexes ou les instincts, que la croyance, le jugement, le langage. Leurs réflexions s'enracinent dans ses multiples courants de pensée que sont l'évolutionnisme d'un Herbert Spencer (1820-1903), le positivisme appliqué au social par Auguste Comte (1797-1857), à la morale par Charles Renouvier (1815-1903), le philosophe et le moraliste le plus influent dans la France de la Troisième République, et que viennent enrichir ces grands hommes de synthèse que sont alors, pour les jeunes normaliens, Fustel de Coulanges (1830-1889) pour l'histoire des civilisations, et Émile Boutroux (1845-1921) pour l'histoire de la philosophie.  Au sortir de l'École Normale Supérieure, en 1882, les doctrines politiques et sociales de l'époque posent un dilemme qui va sans doute orienter les vocations des uns ou des autres : faut-il privilégier le bien de l'individu ou celui de la société, au sens où l'entendent Proudhon et Marx? La Commune de Paris (mars-mai 1871) a laissé bien des traces, la IIIe République qui vient de naître en 1875 affronte de nombreux débats (laïcité, essor du capitalisme moderne, prise de conscience ouvrière), enfin les sciences physiques et naturelles renforcent la confiance dans le pouvoir de l'esprit scientifique. Toute la future orientation de Durkheim semble sourdre de ce contexte en mutation : une sociologie positive peut permettre de dépasser les idéologies politiques et sociales, en tentant une interprétation de la représentation que la société se fait d'elle-même et en privilégiant la formation morale de l'individu.

Après quelques années d'enseignement de la philosophie dans l'enseignement secondaire, Durkheim est nommé en 1887 à la Faculté des lettres de Bordeaux en tant que chargé du cours de “science sociale et pédagogie” : pendant quinze années, outre ses enseignements concernant l’éducation, il prépare les étudiants bordelais à l’agrégation de philosophie. En mars 1893, Durkheim soutient à la Sorbonne sa thèse de doctorat ès lettres, "De la division du travail social", puis en 1894, publie "Les Règles de la méthode sociologique" sous forme d’articles réunis en livre en 1895. En 1895 et 1896, Durkheim entre dans une polémique difficile avec Tarde et ses "Règles de la méthode sociologique" rencontrent un accueil réservé, voire hostile, notamment chez les philosophes que Durkheim voulait convaincre. Mais plus encore, la lecture de William Robertson Smith va modifier sensiblement son approche sociologique de la religion, et ce d'autant plus que désormais la religion est devenue le fait social primitif et fondamental. Auteur classique de l'anthropologie sociale britannique, William Robertson Smith (1846-1894), fils d'un pasteur écossais, s'engage dans l'interprétation des phénomènes religieux  et s'efforce de dégager la signification symbolique des structures de parenté, de l'origine du totémisme et de la signification du sacrifice. Or, jusqu’en 1895 Durkheim a donné la priorité aux documents historiques sur les données ethnographiques, considérées comme peu fiables. À partir de 1897,  Durkheim  travaille désormais exclusivement sur les sociétés primitives.
Son troisième ouvrage, "Le Suicide", paraît en juin 1897, au moment où il se lance dans la grande entreprise de la revue "L’Année sociologique". En 1898, il s'engage dans  l’Affaire Dreyfus en publiant l’article “ L’individualisme et les intellectuels ”, réponse au critique littéraire antidreyfusard F. Brunetière qui accusait les “ intellectuels ” de prôner l’individualisme et l’anarchie. A partir de 1902, Durkheim est titulaire de la chaire de pédagogie à la Sorbonne,  transformée en «science de l'éducation et sociologie» qu'il occupera jusqu'à sa mort. En 1912, il vient enfin à bout de son œuvre majeure, "Les Formes élémentaires de la vie religieuse".
Mais la Première Guerre mondiale va non seulement le déstabiliser (il répond à la propagande prussienne par deux brochures, "Qui a voulu la guerre ?" et "l'Allemagne au-dessus de tout",1915) mais frapper durement son entourage, Durkheim perd certains de ses collaborateurs de "L’Année sociologique", R. Hertz en avril 1915, puis son fils en février 1916. Il ne se remettra pas de ce choc, sa santé se dégrade, il meurt le 15 novembre 1917, âgé de 59 ans.

1893 - De la division du travail social 

Durkheim introduit les notions de solidarité mécanique et de solidarité organique pour expliquer comment la cohésion sociale est maintenue. Mais, "comment se fait-il que, tout en devenant plus autonome, l'individu dépende plus étroitement de la société?", s'interroge Durkheim. "De la division du travail social" est la thèse de philosophie qu'Emile Durkheim a soutenue et publiée en 1893. Au-delà des critiques lui reprochant de privilégier l'ordre social au détriment de l'individu, Durkheim montre comment "la répartition continue des différents travaux humains" oblige les individus à participer à une oeuvre commune, la solidarité sociale, dont le droit est le "symbole visible". De là suit la célèbre distinction entre la "solidarité mécanique" des sociétés primitives, caractérisée par une conscience collective qui absorbe les consciences individuelles et une division du travail peu élaborée, et la "solidarité organique" des sociétés modernes qui s'appuie sur la différenciation des tâches et a pour conséquence un affaiblissement de la conscience collective au profit des consciences individuelles. L'apparition la division du travail a été favorisée par la "condensation progressive des sociétés au cours de leur développement historique" (« La division du travail varie en raison directe du volume et de la densité des sociétés »). L'augmentation des interactions entre les individus est source de conflits et de concurrence destructrice si nous restons dans une société constituées d'individus dont les modes de vie sont identiques, d'où la nécessité parfaitement logique de la division du travail, de la complémentarité des individus, qui permet de rompre le risque d'une "lutte généralisée pour la vie".
Par la suite, Durkheim analyse les sources de conflits sociaux qui peuvent affecter cette "solidarité organique" et c'est sans doute dans sa façon d'aborder le problème en terme de "pathologies" qu'il provoqua nombre de critiques.

1895 - Les Règles de la méthode sociologique
Durkheim publie en 1894 cet ouvrage dans la Revue philosophique pour appliquer le rationalisme scientifique aux phénomènes sociaux, pour constituer la sociologie en "science". Les "Règles" se donnent pour objectif commun de "faire une enquête sommaire sur les ressources les plus générales dont dispose l'investigation sociologique" en vue de construire "une méthode plus exactement adaptée à la nature particulière des phénomènes sociaux". Dans ce classique de la sociologie, "les caractères de cette méthode sont les suivants. D’abord, elle est indépendante de toute philosophie […]. En second lieu, notre méthode est objective. Elle est dominée tout entière par cette idée que les faits sociaux sont des choses et doivent être traités comme telles […]. Mais si nous considérons les faits sociaux comme des choses, c’est comme des choses sociales. C’est le troisième trait caractéristique de notre méthode d’être exclusivement sociologique." Ce programme ne fit pas l'unanimité et bon nombre d'auteurs refusèrent cette volonté "d’établir des lois de la vie sociale comme il existe des lois de la nature", et plus précisément la séparation très nette faite entre le social et le psychologique (Tarde, Brunschvig, Halevy, Bouglé). Reste les questions des conditions générales d'accès à la prétention scientifique de la sociologie et, plus modestement, de la valeur des objectivations qu'elle peut mener dans ses différents champs d'étude.

1897 - Le Suicide. Étude de sociologie
Comme mentionné dans "De la division du travail social", ayant formalisé le "normal", Durkheim entend étudier le "pathologique" : les changements sociaux sont facteurs de troubles divers, il ne peut exister de contradiction inhérente au corps social que le sociologue ne puisse diagnostiquer et "guérir". Ce texte est l’aboutissement, pour Durkheim, d’une recherche empirique qui se veut exemplaire de la méthode sociologique, l’étude d’un fait social total. Longtemps méconnu et ignoré, il est devenu un classique et une référence en sociologie. La notion au centre de cette étude est l' "anomie", qu'il définit comme une absence de règles communément admises. L'industrialisation et ses bouleversements continus affaiblissent les liens qui rattachent l'individu à une société, celle-ci accusant un retard permanent dans l'élaboration de ses nouvelles règles d'intégration. "Le concept d'anomie forgé par Durkheim est un des plus importants de la théorie sociologique" : pour se résumer, il "caractérise la situation où se trouvent les individus lorsque les règles sociales qui guident leurs conduites et leurs aspirations perdent leur pouvoir, sont incompatibles entre elles ou lorsque, minées par les changements sociaux, elles doivent céder la place à d'autres." Les travaux menés par cette fameuse école de sociologie de Chicago, représentée par William Isaac Thomas (1863-1947) et Florian Znaniecki (1882-1958), ont montré que la transplantation sociale des immigrants polonais, par exemple, provoquait une désorganisation sociale des familles et, corrélativement, une démoralisation des individus, qui mènent une existence dépourvue de but et de signification apparente (The Polish Peasant in Europe and America, 1918-1920).

1912 - Les Formes élémentaires de la vie religieuse
"Entre Dieu et la Société, écrit Durkheim, il faut choisir" mais "ce choix me laisse assez indifférent, car je ne vois dans la divinité que la société transfigurée et pensée symboliquement". Au fond, "une religion est un système de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent. Le second élément qui prend ainsi place dans notre définition n’est pas moins essentiel que le premier ; car en montrant que l’idée de religion est inséparable de l’idée d’Église, il fait pressentir que la religion doit être une chose éminemment collective." À partir d’une analyse du totémisme australien défini comme forme élémentaire de la vie religieuse, Durkheim entreprend une étude originale de la religion et met à jour les aspects symboliques de l’intégration sociale par la religion. "La religion n'est pas seulement un système d'idées, elle est avant tout un système de forces." Et dans la société, la notion d'opinion prend ainsi tout son relief comme source, au bout du compte, de toute autorité : "on objectera que la science est souvent l'antagoniste de l'opinion dont elle combat et rectifie les erreurs. Mais elle ne peut réussir dans cette tâche que si elle a une suffisante autorité et elle ne peut tenir cette autorité que de l'opinion elle-même. Qu'un peuple n'ait pas foi dans la science, et toutes les démonstrations scientifiques seront sans influence sur les esprits. Même aujourd'hui, qu'il arrive à la science de résister à un courant très fort de l'opinion publique, et elle risquera d'y laisser son crédit."

1924 - Sociologie et philosophie
"Les études rassemblées ici, présente Célestin Bouglé, éclairent ce que pensait Durkheim non pas seulement de tel ou tel problème sociologique particulier, mais des problèmes généraux qui occupent ordinairement les philosophes – rapports de la matière et de l’esprit, de la conscience et de la nature, de la raison et de la sensibilité. Elles montrent en quel sens et dans quelle mesure la sociologie renouvelle la philosophie. Ainsi est né ce qu’on appelle souvent aujourd’hui le sociologisme, qui est un effort philosophique pour couronner les études spéciales, objectives et comparatives, auxquelles se consacrent les sociologues, par une théorie explicative de l’esprit humain. »

1925 - L’Éducation morale
 "L’éducation morale" est le premier cours de Durkheim donné à la Sorbonne sur la science de l’éducation en 1902-1903. Il illustre l’affirmation d’Halbwachs pour qui « la sociologie n’a pas été admise d’emblée à la Sorbonne, mais elle s’y est introduite par la porte étroite de la pédagogie. » Posant que tout fait moral est d’abord un fait social, Durkheim fait de l’éducation le principal vecteur d’une morale envisagée comme une tradition à transmettre, à s’accaparer et à renouveler ; et l’éducateur est son instrument. "Tout ce qui peut avoir pour effet de diminuer l’efficacité de l’éducation morale, tout ce qui risque d’en rendre l’action plus incertaine, menace la moralité publique à sa source même. Il n’est donc pas de question qui s’impose d’une manière plus pressante à l’attention du pédagogue."
Pour Durkheim, l'individu ne peut être heureux que dans une société qui lui impose normes et contraintes. Mais il fait de la sociologie une science positive en présupposant la domination absolue de la pensée rationnelle à tous les étages de l'existence individuelle et sociale. "Le principe rationaliste n'implique pas que la science puisse, en fait, épuiser le réel; il nie seulement que l'on ait le droit de regarder aucune partie de la réalité, aucune catégorie de faits comme invinciblement irréductible à la pensée scientifique, c'est-à-dire comme irrationnelle dans son essence. Le rationalisme ne suppose nullement que la science puisse jamais s'étendre jusqu'aux limites dernières du donné; mais qu'il n'y a pas, dans le donné, de limites que la science ne puisse jamais franchir." Ainsi, "L'ensemble des règles morales forme vraiment autour de chaque homme une sorte de barrière idéale, au pied de laquelle le flot des passions humaines vient mourir, sans pouvoir aller plus loin. Et, par cela même qu'elles sont contenues, il devient possible de les satisfaire. Aussi, que, sur un point quelconque, cette barrière vienne à faiblir, et aussitôt, par la brèche ouverte, les forces humaines jusque-là contenues se précipitent tumultueusement; mais, une fois lâchées, elles ne peuvent plus trouver de terme où elles s'arrêtent; elles ne peuvent que se tendre douloureusement dans la poursuite d'un but qui leur échappe toujours. Que, par exemple, les règles de la morale conjugale perdent de leur autorité, que les devoirs auxquels les époux sont tenus l'un envers l'autre soient moins respectés, et les passions, les appétits que cette partie de la morale contient et réglemente se déchaîneront, se dérégleront, s'exaspéreront par ce dérèglement même; et, impuissantes à s'apaiser parce qu'elles se seront affranchies de toutes limites, elles détermineront un désenchantement, qui se traduira d'une manière visible dans la statistique des suicides."

1928 - Le Socialisme
Son amitié avec Jean Jaurès conduit Durkheim à s'intéresser au socialisme, auquel il consacre un grand cours à Bordeaux entre 1895 et 1896 et que publie, en 1928, Marcel Mauss. Durkheim refuse cependant d'adhérer au Parti socialiste, contrairement à ce dernier. "On appelle socialiste toute doctrine qui réclame le rattachement de toutes les fonctions économiques, ou de certaines d’entre elles qui sont actuellement diffuses, aux centres directeurs et conscients de la société."  Pour Durkheim, "la société n’est pas seulement un objet qui attire à soi, avec une intensité inégale, les sentiments et les activités des individus. Elle est aussi un pouvoir qui les règle". Les normes et les valeurs "ne sont dues à aucune action mystérieuse, ce sont simplement des effets de cette opération psychique, scientifiquement analysable, mais singulièrement créatrice et féconde, qu’on appelle la fusion, la communion d’une pluralité de consciences individuelles en une conscience commune. Ces grandes conceptions religieuses, morales, intellectuelles que les sociétés tirent de leur sein pendant leurs périodes d’effervescence créatrice, les individus les emportent en eux une fois que le groupe s’est dissout, que la communion sociale a fait son œuvre. Elle ne s’éteint pas pourtant, parce que l’action du groupe ne s’arrête pas complètement, mais vient perpétuellement rendre à ces grands idéaux un peu de la force que tendent à leur soutirer les passions égoïstes et les préoccupations personnelles de chaque jour : c’est à quoi servent les fêtes publiques, les cérémonies, les rites de toutes sortes". Et c'est par le biais de Saint-Simon que Durkheim va semble-t-il s'attacher ici à définir les conditions de bon fonctionnement du corps social et l'apport éventuel d'un "socialisme" proche par certains aspects de la sociologie naissante.

Lettres à Marcel Mauss
"Emile Durkheim (1858 - 1917) et son neveu Marcel Mauss (1872 - 1950) ont été les fondateurs en France de l'ethnologie et de la sociologie, deux disciplines alors indissociables l'une de l'autre. Pareille entreprise fondatrice eût été impossible sans la relation étroite, souvent complice, parfois difficile, voire orageuse, entre les deux hommes. Longtemps attendue, la publication des lettres de l'oncle maternel à son neveu, permet de suivre, pendant un quart de siècle, les divers aspects et épisodes de cette relation. Elle apprend beaucoup sur la collaboration scientifique entre Durkheim et Mauss. Elle apporte un éclairage nouveau sur la manière dont s'est constituée "l'école française de sociologie" autour de la revue "L'Année sociologique".

L'ancrage de cette "école française de sociologie"  tient pour une part au fait que Durkheim sut mobiliser autour de lui toute une génération tels que Célestin Bouglé (1870-1940), qui étudie les formes sociales favorisant les idées démocratiques et laïques dans "Essais sur le régime des castes" (1908),  Hubert Bourgin (1874-1955), Georges Davy (1883-1976), Paul Fauconnet (1874-1938), connu pour son ouvrage "Responsabilité, Étude et Sociologie (1920), Louis Gernet (1882-1964), Maurice Halbwachs (1877-1945), René Hertz (1881-1915), Henri Hubert (1872-1927), Paul Huvelin (1873-1924), Paul Lapie (1869-1927), Marcel Mauss (1872-1950), Gaston Richard (1860-1945), François Simiand (1873-1935), économiste, auteur de "le Salaire, l'évolution sociale et la monnaie" (1932).

On a souvent dit que Mauss avait été le prolongement nécessaire et critique de Durkheim : sans Durkheim, Mauss n'aurait pas eu de cadre ; et sans Mauss, la sociologie durkheimienne serait peut-être restée trop abstraite et coupée de la richesse du monde. Durkheim, de 14 ans l'aîné, a été un véritable mentor et une figure paternelle pour Mauss, surtout après la mort du père de ce dernier. Leur lien était affectif, intellectuel et fondé sur une confiance absolue. Mauss a participé activement à la rédaction de L'Année Sociologique, la revue fondée par Durkheim, en y écrivant de nombreuses notes de lecture et en coordonnant la section sur la religion.

Tous deux partageaient le postulat de base selon lequel le « fait social » (Durkheim) ou le « fait social total » (Mauss) est une réalité sui generis qui ne peut être réduite à la psychologie individuelle. La société est un tout irréductible à la somme de ses parties, et ils rechercheront les cadres collectifs (représentations, catégories de pensée, institutions) qui contraignent et rendent possible l'action individuelle.

Le Sacré et le Symbolique - La religion, champ d'investigation central : Durkheim, dans "Les Formes élémentaires de la vie religieuse", et Mauss, dans son "Essai sur le don" et son "Esquisse d'une théorie générale de la magie", voient dans les phénomènes religieux et symboliques la clé pour comprendre le lien social. Pour tous deux, la religion (ou les phénomènes analogues comme le don) n'est pas une illusion mais l'expression symbolique de la société elle-même, dont la fonction est de créer et de maintenir la cohésion.

Ce qui les sépare, 

1. Une différence de tempérament et de style ...

- Durkheim est le Systématique : c'était un esprit austère, rigoureux, architecte de systèmes. Il cherchait à établir des lois et des catégories stables pour fonder une science sociale objective. Son style est souvent perçu comme plus « dur », plus abstrait.

- Mauss, c'est l'érudit et le concret : Mauss était un esprit plus éclectique, curieux, buissonnant. C'était un érudit d'une culture ethnographique immense, qui se noyait parfois dans les données. Il était moins à l'aise avec l'écriture de synthèse et préférait l'analyse fine de cas concrets. Son style est plus riche, plus descriptif, parfois plus désordonné.

2. Une méthode et une échelle d'analyse différentes ...

- Durkheim cherchait à expliquer les faits sociaux par leurs causes (efficientes) et leurs fonctions. Sa méthode était comparative, mais visait à dégager des régularités générales.

- Mauss et la compréhension du « fait social total » : Mauss a introduit une nuance capitale. Le « fait social total » est un phénomène qui met en jeu simultanément toutes les dimensions de la société : le religieux, le juridique, l'économique, l'esthétique, le morphologique. Pour le comprendre, il ne faut pas l'expliquer par une cause unique, mais le décrire dans sa totalité pour en saisir la logique interne et la « valeur ».

Ainsi, dans L'Essai sur le don, Mauss ne cherche pas une cause unique au potlatch. Il montre comment ce don/contre-don obligatoire est à la fois un acte religieux (les objets ont un esprit, le hau), économique (circulation des richesses), juridique (contrat) et politique (rivalité pour le prestige). C'est une vision plus holiste que le holisme durkheimien.

3. Une ouverture disciplinaire différente ...

- Durkheim, le Fondateur de la Sociologie : Son objectif premier était de constituer la sociologie en discipline autonome et respectable.

- Mauss, le Passeur entre Sociologie et Ethnologie : Mauss, par sa maîtrise des données ethnographiques, a été le véritable fondateur de l'ethnologie française. Il a formé toute une génération (Marcel Griaule, Louis Dumont, etc.) et a insisté sur la nécessité du terrain et de la connaissance des langues. Il a ainsi élargi l'héritage durkheimien vers un comparatisme plus concret et une ouverture à l'« Autre ».

Les difficultés relationnelles entre les deux hommes, notamment après la Première Guerre mondiale, sont liées à des facteurs personnels et historiques,

- La mort du fils de Durkheim, André, durant la guerre, qui a plongé Durkheim dans un chagrin dont il ne s'est jamais remis.

- Le poids de l'héritage : Mauss a vécu dans l'ombre de son oncle, qu'il admirait profondément. Après la mort de Durkheim en 1917, il s'est senti investi d'une mission immense – poursuivre son œuvre – mais il manquait de la rigueur systématique de son oncle pour y parvenir pleinement. Il n'écrira jamais le grand livre de synthèse que l'on attendait de lui...