Pragmatisme - Charles Sanders Peirce (1839-1914), "Comment rendre nos idées claires" (1878) - William James (1842-1910), "Les Formes multiples de l 'expérience religieuse"  (1902) ", "Le Pragmatisme" (1907) - John Dewey (1859-1952), "Démocratie et éducation" (1916), "Expérience et Nature" (1925) - ...

Last update: 31/12/2021

La Phénoménologie avait pour projet fondateur la redécouverte de la primauté de l'expérience humaine et de sa qualité directe et vécue, et c'est dans ce sens qu'Edmund Husserl inaugurera cette pensée en Occident et établira une longue tradition qui est bien vivante aujourd'hui non seulement en Europe mais dans le monde entier.

Mais alors qu'entre 1910 et 1912, Husserl était à l'apogée de sa formulation de la phénoménologie, aux États-Unis, William James suivait des lignes très parallèles dans son approche pragmatique de la vie cognitive. Mais en cette seconde moitié du XIXe siècle et ce tout début du XXe, dans ces Etats-Unis qui commencent à affirmer leur identité culturelle, le "pragmatisme" élabore une école de pensée essentiellement "pratique", la "Vérité" devient un concept gouverné essentiellement par l'utilité et l'efficacité qu'elle procure dans la conduite de notre vie ...

Loin des concepts abstraits de la philosophie officielle du temps, sans lien avec notre monde quotidien, notre capacité de raisonner est profondément liée à notre instinct de survie, nous ne réfléchissons pas pour spéculer sur quelques questions métaphysiques, pour lesquelles nous n'auront jamais de réponses, mais pour résoudre des problèmes pratiques. Charles Darwin n'est pas loin, les êtres humains n'ont-ils pas évolué grâce à un processus de sélection naturelle, et Hegel ne tient-il que toutes les activités humaines, y compris la science ou l'art, sont entièrement façonnées par l'histoire. Les êtres humains ont donc évolué en s'adaptant à des environnements changeants, les idées ne suivent-elles pas le même cours ?....

Ici, c'est le thème de la "pensée utile" qui domine...

S'il existe en effet des "faits" et des "vérités" pour nous orienter dans notre existence, faits et vérités ne peuvent être confondus. Les faits ne sont pas vrais en eux-mêmes, la "vérité" est ce qui s'impose si en les croyant "vrais" nous en retirons un avantage pratique pour notre vie. Et dans ce monde, imprévisible par nature, où nous agissons, où nous ne pouvons qu'agir, nous élaborons des "convictions" qui nous aident à cheminer, à survivre, des convictions dont le degré de vérité dépend uniquement de leur efficacité à comprendre et à maîtriser notre existence. La fameuse métaphore de l'homme perdu dans la forêt et qui doit choisir un sentier parmi d'autres, une forêt dont il doit absolument sortir sous peine de perdre la vie, que lui sert une vérité abstraite a priori, le choix du sentier et la vérité de ce choix ne seront confirmés et justifiés qu'à l'issu de son choix, au sortir de celle-ci..

Si William James est, avec Peirce le fondateur du pragmatisme, et fit beaucoup pour le populariser en l'opposant à l'idéalisme absolu de Hegel, sa théorie n'est pas aussi claire que celle de Peirce, et prend parfois des chemins discutables mais riche en questions...

Pierce, James, c'est la génération qui, après celle de Thoreau et d'Emerson dans les années 1840-1860, vont faire des Etats-Unis un foyer important de la pensée philosophique au XXe siècle. En perspective, en 1907, Bergson décrira la réalité comme un flux dans "L'Evolution créatrice", et 1921, Bertrand Russell explorera la réalité comme expérience dans "Analyse de l'esprit", la métaphysique de James interrogera tant Bertrand Russell que Ludwig Wittgenstein, et son concept de "courant de conscience" inspirera des romanciers comme Virginia Wolfe et James Joyce... 

"The Metaphysical Club · A Story of Ideas in America" (2001)

Menand raconte la genèse du pragmatisme à travers les vies de Oliver Wendell Holmes Jr., William James, Charles S. Peirce et John Dewey. Il montre de manière magistrale comment le pragmatisme est né de la Guerre de Sécession, une expérience traumatisante qui a discrédité les idéologies absolues. Le livre démontre comment cette nouvelle philosophie, en valorisant l'expérience, le pluralisme et l'anti-dogmatisme, est devenue l'idéologie de compromis et d'adaptation qui a permis la construction de l'Amérique moderne et son ascension mondiale...

 

"The Metaphysical Club" a remporté le prix Pulitzer d'histoire en 2002. Un ouvrage original et captivant sur la naissance de la pensée américaine moderne. Le Club métaphysique était un groupe informel qui se réunissait à Cambridge, dans le Massachusetts, en 1872, pour discuter d'idées. Parmi ses membres figuraient Oliver Well Holmes, Jr., futur juge associé à la Cour suprême des États-Unis, William James, père de la psychologie américaine moderne, et Charles Sanders Peirce, logicien, scientifique et fondateur de la sémiotique. Le Club a probablement existé pendant environ neuf mois. Aucun compte rendu n'a été conservé. La seule chose que nous savons, c'est qu'il en est ressorti une idée, une idée sur les idées.

Ce livre raconte l'histoire de cette idée. Holmes, James et Peirce croyaient tous que les idées ne sont pas des choses « là-bas » qui attendent d'être découvertes, mais des outils que les gens inventent, comme les couteaux, les fourchettes et les micropuces, pour se frayer un chemin dans le monde. Ils pensaient que les idées n'étaient pas produites par des individus, mais par des groupes d'individus, qu'elles étaient sociales. Elles ne se développaient pas selon une logique interne qui leur était propre, mais dépendaient entièrement, comme des germes, de leurs vecteurs humains et de leur environnement. 

 Et ils pensaient que la survie d'une idée ne dépendait pas de son immuabilité, mais de sa capacité d'adaptation. *The Metaphysical Club* est écrit dans l'esprit de cette conception des idées. Il ne s'agit pas d'un ouvrage d'histoire de la philosophie, mais d'un récit captivant sur des personnalités et l'histoire sociale, une histoire sur l'Amérique. Il commence avec la guerre civile et se termine en 1919 avec l'opinion dissidente du juge Holmes dans l'affaire U.S. v. Abrams, qui est à la base du droit constitutionnel de la liberté d'expression. Les quatre premières parties du livre se concentrent sur Holmes, James, Peirce et leur héritier intellectuel, John Dewey. La dernière partie aborde certaines des idées fondamentales du XXe siècle auxquelles ils sont associés. Ce livre traite d'une façon de penser qui a changé la vie américaine.

Avant le pragmatisme, la pensée occidentale était largement dominée par des conceptions de la vérité comme correspondance à une réalité métaphysique (Platon, la scolastique) ou comme produit certain de la raison (Descartes, les Lumières). Le pragmatisme opère un renversement copernicien :

- De la Vérité-Substance à la Vérité-Outil : Pour William James, une idée n'est pas "vraie" parce qu'elle reflète une réalité absolue, mais parce qu'elle "paye" (it pays). La vérité est ce qui est bon à croire, ce qui nous permet de naviguer avec succès dans le monde, de faire des prédictions efficaces et d'agir de manière fructueuse.

- Le "Cash-Value" de la Vérité : C'est la notion-clé. Une idée doit avoir une "valeur liquide" (cash-value), un bénéfice concret et vérifiable. Si une croyance ne produit aucun effet pratique dans l'expérience, elle est vide de sens.

- Le Primat de l'Action et de l'Expérience : La pensée n'est pas une contemplation désintéressée. C'est un guide pour l'action. On ne découvre la vérité qu'en agissant et en constatant les conséquences de nos croyances.

 

Cette nouvelle façon de penser a fourni une justification et une méthode extrêmement puissantes pour l'expansionnisme occidental, notamment américain....

- La Légitimation de la Supériorité Technologique et Matérielle

L'Occident, en pleine révolution industrielle, détenait une avance technologique écrasante (chemins de fer, télégraphe, moteurs, médecine). Le pragmatisme a offert une réponse simple à la question "Pourquoi notre modèle est-il supérieur ?".

La preuve par les résultats : La supériorité de la science et de la technologie occidentales n'avait pas besoin d'une justification philosophique complexe. Elle était démontrée par son efficacité pratique. Le télégraphe fonctionnait. Le train allait plus vite. Les vaccins sauvaient des vies. Selon le critère pragmatiste, les idées qui sous-tendaient ces technologies étaient donc "plus vraies" que les savoirs traditionnels qu'elles remplaçaient, car elles offraient un meilleur "retour sur investissement" en termes de contrôle de la nature et de confort matériel.

 

2.  Une Éthique de l'Action et de l'Entreprise

Le pragmatisme est la philosophie de l'homo faber, de l'homme qui agit et transforme.

- Il a favorisé une mentalité tournée vers la résolution de problèmes concrets ("What is the problem?") plutôt que vers des discussions métaphysiques sans fin. Cette attitude était parfaitement adaptée à la conquête de nouveaux territoires (la "Frontière" américaine), à la construction d'infrastructures et au développement économique.

- L'idée qu'une théorie ou un business plan se juge à ses résultats (son profit, son succès commercial) est une application directe du principe de "cash-value". L'échec n'est pas une tragédie philosophique, mais une leçon pratique pour la tentative suivante. Cette culture de l'essai-erreur et de l'innovation permanente a été un moteur formidable.

 

3. Un Instrument de "Mission Civilisatrice" et d'Universalisme Pratique

L'impérialisme occidental s'est souvent justifié par une "mission civilisatrice". Le pragmatisme a fourni une version moderne et séduisante de cet argument.

- Au lieu d'imposer une vérité religieuse ou un système politique abstrait, l'Occident pouvait prétendre exporter des méthodes et des solutions qui avaient fait leurs preuves : le droit pour la stabilité sociale, la science pour la santé, la technologie pour le progrès matériel.

- Un universalisme par les résultats : Le critère de la vérité n'était plus une révélation divine ou une tradition, mais une efficacité supposément universelle. Tout être humain, quelle que soit sa culture, préfère être en bonne santé plutôt que malade, être riche plutôt que pauvre, être en sécurité plutôt qu'en danger. Les solutions occidentales, en promettant ces biens, se présentaient comme universellement désirables.

 

4. Une Philosophie Adaptée à un Monde en Mutation

Le monde du 19e et du 20e siècle était un monde de changements rapides et de diversité (Darwin, la découverte d'autres cultures).

- Anti-dogmatisme et flexibilité : Le pragmatisme, en rejetant les vérités éternelles et immuables, était une philosophie parfaitement adaptée à un monde évolutif. Il permettait d'adapter ses croyances face à de nouvelles expériences, ce qui était crucial pour gérer des empires vastes et des sociétés complexes.

- Tolérance et pluralisme (chez James) : William James lui-même était un esprit profondément libéral et tolérant. Sa conception de la vérité impliquait qu'aucune doctrine ne pouvait détenir le monopole de la vérité absolue. Si une croyance (y compris religieuse) apportait un réconfort et une orientation valables à un individu, elle avait une forme de vérité pour lui. Cette ouverture, bien que souvent trahie dans la pratique impérialiste, a nourri l'idée d'un "monde libre" où différentes visions pouvaient coexister, pour autant qu'elles "fonctionnent".

"Rorty and Pragmatism" (1995)

Un livre qui offre un panorama complet des objections majeures adressées au pragmatisme de la fin du XXe siècle. Nous verrons que Rorty est un interprète très libre du pragmatisme classique. Son Dewey est largement "rortyanisé". L'ouvrage illustre la transformation du pragmatisme, d'une philosophie de l'expérience et de l'enquête (Dewey) en une philosophie du langage et de la contingence (Rorty).

Une culture peut-elle survivre et se défendre si elle renonce à toute prétention à un fondement absolu ? La réponse de Rorty est un "oui" confiant, mais les critiques rassemblées dans ce livre montrent à quel point ce "oui" est contesté et problématique.

 

Max Horkheimer, dans « Éclipse de la Raison » (1947), oppose la « raison objective » (qui cherche des vérités et des valeurs transcendantes) à la « raison subjective » ou « instrumentale » (qui ne se préoccupe que des moyens pour atteindre des fins, sans s'interroger sur la valeur des fins elles-mêmes). Il identifie le pragmatisme (qu'il critique sévèrement) comme la philosophie par excellence de la raison instrumentale, qui a permis à l'Occident de dominer le monde techniquement mais au prix d'un vide moral et d'une perte de sens. La défense politique de Rorty repose sur un pari : que notre "ethnos" libéral continuera à produire de la solidarité sans fondement...

Rorty est le philosophe qui a réactualisé le pragmatisme à la fin du XXe siècle. Il pousse la logique jusqu'au bout : il n'y a pas de vérité "là-dehors", seulement des descriptions du monde plus ou moins utiles. Pour Rorty, la culture occidentale post-moderne a intériorisé cette idée, abandonnant la quête de fondements absolus pour se concentrer sur la « solidarité » et la création de « récits » utiles à la vie en société. Il décrit explicitement comment l'Occident a remplacé la recherche de la Vérité par celle de l'utilité sociale.

"Rorty and Pragmatism: The Philosopher Responds to His Critics" (1995), édité par Herman J. Saatkamp Jr., est recueil d'essais critiques rédigés par certains des plus grands philosophes de l'époque (Hilary Putnam, Jürgen Habermas, Donald Davidson, Susan Haack, entre autres), chacun suivie d'une réponse directe et détaillée de Rorty.Cette structure de dialogue fait de cet ouvrage une pièce maîtresse pour saisir les enjeux du néo-pragmatisme rortyen et les objections qu'il a rencontrées.

 

1. La Redéfinition de la Vérité et l'Accusation de Relativisme

La Critique (souvent menée par Hilary Putnam et Susan Haack) :

Les critiques affirment que Rorty, en réduisant la vérité à ce qui est "bon à croire" (ce qui est "justifié" dans une communauté donnée) et en rejetant toute idée de vérité comme correspondance à la réalité, sombre dans le relativisme. Si la vérité n'est que ce que "nous" (notre communauté, notre culture) trouvons utile de dire, alors il n'y a plus de critère pour distinguer une croyance véritablement juste d'une simple persuasion rhétorique réussie. Susan Haack le critique pour son "vulgar pragmatism" qui, selon elle, trahit l'esprit plus subtil de Peirce et de James.

La Réponse ...

Rorty rejette l'étiquette de "relativiste". Il se dit "ethnocentriste". Il assume que nous ne pouvons jamais sortir de nos pratiques justificatives et de notre langage. Nous n'avons pas besoin d'une garantie métaphysique (comme la "correspondance à la réalité") pour défendre nos convictions libérales et scientifiques. Nous les défendons parce qu'elles font partie des "habitudes d'action" de notre communauté, qui ont prouvé leur valeur pour assurer la liberté et diminuer la cruauté. La question "Mais est-ce vraiment vrai ?" n'a simplement plus de sens pour lui.

 

2. L'Abandon de la Philosophie comme Discipline Fondatrice

La Critique : de nombreux philosophes professionnels lui reprochent de trahir la mission de la philosophie. En la réduisant à une "conversation" parmi d'autres, à une simple "voix" dans le chœur de la culture, et en niant qu'elle ait un accès privilégié à la vérité ou qu'elle doive fonder le savoir, Rorty la dépouille de son autorité et de sa raison d'être. Il est vu comme un philosophe qui tue la philosophie.

La Réponse ...

Rorty ne nie pas l'utilité de la philosophie ; il en redéfinit le rôle. Elle n'est plus la "reine des sciences" mais une thérapie culturelle. Son but est de nous libérer des vieux problèmes métaphysiques insolubles (l'esprit/corps, la vérité-correspondance, etc.) pour nous permettre d'être plus imaginatifs et plus sensibles aux souffrances d'autrui. La fin de la philosophie fondationnelle n'est pas une tragédie, mais une opportunité de se tourner vers la poésie, la politique et la solidarité.

 

3. La Relation avec la Tradition Pragmatiste

La Critique (notamment de Richard J. Bernstein) :

Les critiques soulignent que la lecture que fait Rorty des pragmatistes classiques (Dewey, James, Peirce) est très sélective et déformante. Il insiste sur les aspects anti-fondationnels et anti-représentationnels tout en ignorant ou en minimisant leurs tentatives de construire une théorie de l'expérience, de l'enquête ou de la vérité. Il "récupère" le pragmatisme pour en faire le précurseur de son propre projet post-moderniste.

La Réponse ...

Rorty assume pleinement son "utilisation" sélective des classiques. Il se considère comme un héritier de l'"esprit" du pragmatisme plutôt que de la lettre. Ce qui importe, c'est la "ligne de conduite" anti-universaliste et anti-métaphysique qu'il trouve chez Dewey et James. Il se voit comme quelqu'un qui pousse leur projet jusqu'à ses conséquences les plus radicales, là où eux-mêmes étaient parfois retenus par des restes d'idéalisme ou de scientisme.

 

4. La Politique Libérale et le Fondement de l'Éthique

La Critique (souvent liée à Habermas) :

Si Rorty a raison et qu'il n'y a aucun fondement transcendant à nos valeurs, sur quoi reposent nos engagements politiques libéraux ? Comment lutter contre le fascisme si nos convictions ne sont que le produit contingent de notre histoire ? Les critiques voient dans sa position une faiblesse politique dangereuse.

La Réponse de Rorty ...

C'est ici que sa notion d'"ethnocentrisme" devient centrale. Nous n'avons pas besoin d'un fondement. Nos convictions libérales (contre la cruauté, pour la solidarité) sont des "habitudes" que nous avons développées historiquement. Leur justification n'est pas philosophique mais narrative : elles font partie de l'histoire que nous nous racontons sur nous-mêmes. La solidarité n'est pas à découvrir mais à créer en élargissant le "nous" à travers la littérature et l'éducation, pas à travers la métaphysique.

On notera que les réponses de Rorty sont souvent plus claires et plus accessibles que ses livres. Elles servent de brillante introduction à sa pensée.

Charles Sanders Peirce (1939-1914)

L'idée centrale de Pierce est que nous n'acquérons pas la connaissance uniquement par l'observation, mais aussi en agissant, par l'action, et que nous acceptions de nous fier à cette connaissance qu'aussi longtemps qu'elle nous est utile en pratique. Dès lors qu'elle ne répond plus de façon pratique à nos interrogations, cette connaissance est abandonnée et remplacée. Les faits, le monde, ont-ils changés entre-temps? Non, ce qui montre bien que la connaissance en tant qu'instrument d'explication est bien différentes de ces faits...

La première éducation de Peirce fut en grande partie assurée pas son père, qui était professeur d'astronomie et de mathématiques à Harvard. En 1855, il alla étudier la chimie dans cette université. Il y obtint une maîtrise de lettres, puis après une période où il travailla pour le Service géodésique des États-Unis, une licence de chimie. Malgré ces diplômes, il n'obtint jamais de poste universitaire. Durant quelque temps, il donna des conférences à Harvard sur la philosophie des sciences, tout en continuant à travailler pour le Service géodésique. En 1887, un petit héritage lui permit de se retirer à Milford, en Pennsylvanie. C'est la qu'il vécut avec sa seconde femme, dans de constantes difficultés financières, mais en continuant à écrire sans être vraiment reconnu. ll mourut d'un cancer en 1914. Le moment clé de sa vie fut la création à Cambridge en 1871 du Club métaphysique, qui rassemblait de jeunes chercheurs, parmi lesquels se trouvait William James, pour traiter de questions philosophiques. C'est au sein de ce club que naquit le pragmatisme. James en attribua la paternité à Peirce, et Peirce à un jeune juriste du nom de Nicholas Green...

 

How to Make Our Ideas Clear (1878)

L'article écrit par Charles Peirce dans le Popular Science Monthly du 12 janvier 1878, se propose de tenter de poser les éléments indispensables à cette "clarté de la pensée" qu'il appelle de ses voeux, un vaste champs défriché jadis par nombre de philosophes, dont Descartes, puis abandonné en jachère sans le moindre résultat ou amorce de résultat significatif. Qu'attend-il de cette réflexion, pourquoi rendre de la clarté à nos idées, si ce n'est pour "donner naissance à ces idées vitales et procréatrices qui se multiplient en mille formes et se diffusent partout, faisant progresser la civilisation et rendant la dignité de l'homme" (to give birth to those vital and procreative ideas which multiply into a thousand forms and diffuse themselves everywhere, advancing civilization and making the dignity of man). La logique joue un rôle déterminant dans cette étude, mais à la fin de son article Pierce conviendra  que s'il est important de savoir rendre nos idées claires, elles peuvent être très claires sans être vraies (It is certainly important to know how to make our ideas clear, but they may be ever so clear without being true), et nous promet un débat à suivre...

On notera au passage la lecture pleine de bon sens pratique que fait Pierce de Descartes, nous sommes loin effectivement des abstractions européennes ...

 

William James (1842-1910)

James naquit dans une famille new-yorkaise bourgeoise, aisée et cosmopolite. Son éducation, chez lui et dans divers établissements privés, fut coûteuse et souvent interrompue par les brusques changements d'avis de son père, un théologien renommé et quelque peu excentrique. Quand il eut treize ans, la famille alla vivre en Angleterre et en France pendant trois ans puis retourna aux États-Unis, où elle se fixa durant un an à Newport (Rhode lsland), avant de repartir pour l'Europe, en Suisse et en Allemagne. À l'âge de dix-neuf ans, suivant le désir de son père, il renonça à une carrière artistique et commença des études de médecine à Harvard. La même année, la guerre de Sécession éclata. Deux de ses frères s'engagèrent, mais son frère Henry (le futur écrivain Henry James) et lui furent exemptes pour raison de sante. De retour à Harvard, atteint de dépression, il partit en 1867 faire un voyage de deux ans en France, en Allemagne et en Suisse, en profita aussi pour étudier la physiologie, la philosophie et la psychologie, nouvellement née. Mais c'est une psychologie alors fortement ancrée dans la physiologie, et cette vision d'un être humain réduit à un organisme l'attire et l`inquiète à la fois. Comment la concilier avec la liberté, la conscience, le sens moral? Si l`homme est déterminé par d'implacables lois biologiques, alors la morale  n'est qu'une illusion. Inversement, si l'on est capable de volonté, de choix, alors le déterminisme n'est plus crédible, et avec lui la science, qui s'en réclame. 

William James est en proie à une sévère dépression lorsque, tout à coup, en avril 1870 - il a alors vingt-huit ans -, une illumination éclaircir sa sombre existence. En lisant les Essais de critique générale (1851-1864) de Charles Renouvier, philosophe français fort connu à l'époque, il découvre une théorie du libre arbitre qui l'aide à sortir de sa torpeur. Voilà plus de dix ans qu'il était en quête d'une vocation. Il avait d'abord choisi la peinture avant de s'orienter vers les sciences, la chimie puis la  médecine, mais à vingt-six ans, encore incertain de son avenir, ses angoisses personnelles se mêlent à d'insolubles problèmes philosophiques. Dans son journal, à la date du 30 avril 1870, il note : "Mon premier acte de libre arbitre sera de croire dans le libre arbitre", autrement dit il ne sert à rien d'explorer sa nature propre ou de chercher une voie qui serait écrite quelque part, l'avenir se trouve dans une libre décision, un choix libre et volontaire, une prise de possession de sa propre vie.

En 1872, à trente ans, William James donne ses premiers cours de psychologie à Harvard, dans le cadre d'un enseignement de physiologie et devient ainsi le premier à enseigner cette matière aux États-Unis. Trois ans plus tard, il crée le premier laboratoire dans le sous-sol de l'université de Cambridge. Durant les vingt années qui suivent, James va poursuivre ses travaux de psychologie tout en travaillant au pragmatisme et à sa diffusion. 

C'est à cette époque qu'il établit la distinction entre mémoire à court terme et mémoire à long terme. Il propose également sa fameuse "théorie des émotions", selon laquelle ce sont les états du corps (tremblement, sueur) qui déclenchent les émotions (la peur), et non l`inverse. Les sentiments associés aux émotions ne causent pas les comportements physiques correspondants, mais sont causés par eux : «Nous sommes tristes parce que nous pleurons, furieux parce que nous frappons, effrayés parce que nous tremblons». En 1884, l'un des pères fondateurs de la neurologie, le danois Carl Georg Lange (1834-1900) parvenait aux mêmes conclusions...

William James demeura à Harvard jusqu'en 1907 et mourut en 1910.

 

PRECIS DE PSYCHOLOGIE 

(Principles of Psychology, 1891)

William James publie en 1890 les Principes de psychologie, un manuel qui restera longtemps une référence, et dans lequel on trouve des chapitres sur l'imagination, la volonté, la conscience, le moi. Il suffit de consulter le sommaire pour constater que la psychologie d'alors dépasse largement le cadre du laboratoire. James évoque des expériences personnelles, des observations, des résultats d'introspection, des spéculations philosophiques. Quand il évoque le "flux de conscience", l'ensemble des images furtives qui défilent dans notre tête, il sait que la démarche expérimentale ne peut pas suffire à l'appréhender.

 

LA VOLONTE DE CROIRE

 (The Will to Believe and other Essays in Popular Philosophy, 1897)

Dans La Volonté de croire (1897), James reprend sa théorie de la volonté. L'être humain est certes un animal mû par des instincts et pulsions, mais il possède aussi cette capacité d'affirmation de soi en s'accrochant aux idéaux qu'il a lui-même créés. La religion fait partie de ces idées qui prennent consistance par une sorte de prophétie autoréalisatrice. Sur la fin de sa vie, James s'engagera dans l'étude d'un sujet qui le fascine, comme bien d'autres auteurs à l'époque: le spiritisme et les phénomènes paranormaux. Un épisode important de la psychologie, sur laquelle les historiens sont restés longtemps silencieux...

 

LES FORMES MULTIPLES DE L'EXPERIENCE RELIGIEUSE 

(The Varieties of Religious Experience : a Study in Human Nature, 1902)

James, autant philosophe que psychologue, constate que l'attachement à certaines croyances, en particulier religieuses, constitue pour un grand nombre d'êtres humains, une nécessité psychologique. Les préoccupations de William James vont le porter à étudier les expériences religieuses, inaugurant ainsi la psychologie des religions. Si l'existence d'un Dieu ne peut être prouvé, la croyance en un Dieu peut être autant utile que bénéfique. A cela s'ajoute, de son point de vue, que l'idée que la croyance religieuse ne repose pas tant sur la doctrine mais sur différentes expériences personnelles : le bigot, le mystique, le converti, etc, ne vivent-ils pas la foi de façons différentes? Pour certains, la ferveur religieuse apporte un réconfort moral. Pour d'autres, elle donne sens à leur vie. D'autres encore y trouvent, à travers la vie des saints, des modèles de conduite. Pour d'autres enfin, la religion constitue une thérapie et une source de bien-être. Les croyances religieuses ne sont pas vraies ou fausses: elles ont des effets pratiques...

 

LE PRAGMATISME 

(Pragmatism, a New Name for some Old Ways of Thinking : Popular Lectures on Philosophy, 1907)

De 1871 à 1876, se réunissait régulièrement à Cambridge (Massachusetts), tout près de l'université de Harvard, un petit club d'intellectuels pour y discuter de philosophie, de morale, de politique et de diverses questions scientifiques. Au sein de ce petit groupe, deux personnages tenaient une place éminente, Charles S. Peirce, logicien et physicien travaillant à l'Institut géodésique, et William James, qui va populariser les idées de la petite secte philosophique à l'origine du courant intellectuel le plus spécifiquement américain, le pragmatisme.  Dans "Le Pragmatísme" (1907), petite brochure qui connaîtra un grand succès, James offre du pragmatisme une présentation simplifiée et radicale...

Influencé par Charles Darwin et la théorie de l'évolution, James propose une vision adaptative et utilitaire de la pensée humaine. Qu'il s`agisse de sciences, de croyances populaires, de conceptions morales ou religieuses, il n'existe pas de "vérité" ultime. Les idées ne sont en effet que des supports pour penser et agir. C'est donc par leur efficacité que l'on doit mesurer leur valeur. 

James rejette donc les faiseurs de systèmes qui prétendent fonder une philosophie, une morale ou un ordre politique parfait à partir de quelques principes premiers et universels.

L'une des conséquences de la doctrine de James - qualifiée parfois "d'empirisme radical" - est le pluralisme. N'étant plus en attente d'une vérité absolue, on ne peut non plus supposer des erreurs définitives: il faut accepter qu'existent des vérités partielles, dont la portée ou l'utilité sont relatives, acceptables ou non selon le contexte. A cela s'ajoute que la réalité est vue comme un processus dynamique, tout comme la vérité. Empiriste, James rejette l'idée rationaliste qui considère que l'aspect changeant du monde n'est en fait qu'illusion, "radica" en ce sens que cette réalité, ce "courant de réalité" est toujours en cours d'élaboration...

Sous cette forme première, le pragmatisme connaîtra, au XXe siècle, un certain désaveu: le logicien positiviste Bertrand Russell le qualifiera de "philosophie de commerçant", soit une doctrine confondant vérité et intérêt. C'est dépouillé de son empirisme, qu'il il renaîtra sous la plume de Richard Rorty (1931-2007) qui, en 1995, écrira que "toute vérité est une erreur en sursis" : son pragmatisme est essentiellement politique et moral...

 

James part donc du principe qu'aucun des systèmes philosophiques proposés jusqu'à nos jours n`est satisfaisant, puisque l'empirisme est inhumain et irréligieux, et que le rationalisme néglige le caractère concret du monde réel.

"Aucune théorie n'est une transcription absolue de la réalité"; toutes sont utilitaires, ce sont des formes mentales d'adaptation à la réalité, plutôt que des révélations et des réponses à quelque énigme posée par la divinité. 

Le pragmatisme est la seule philosophie qui soit à la portée de l`être humain, puisque notre démarche dans la voie de la connaissance est à chaque pas aiguillonnée et orientée par nos préférences, nos intérêts, nos besoins. C'est pourquoi, au lieu de prendre comme critère de vérité un principe intellectuel et rationnel tout à fait impersonnel, James adopte une philosophie qui correspond à nos besoins et à nos aspirations. 

D'après les principes pragmatistes, on ne saurait écarter une hypothèse si ses conséquences sont utiles à la vie; ainsi, dans notre mode de penser, le vrai, comme le juste, n`est que ce qui est opportun dans notre mode d'agir. La vérité d`une idée n`est pas une propriété de l'idée; la vérité "survient" à une idée : celle-ci devient vraie, elle reçoit sa vérité des événements. La philosophie ne constate donc pas le vrai, mais le crée; "nous recevons le bloc de marbre, mais nous sculptons nous-mêmes la statue". 

On conçoit que, dans ces conditions, James n'ait vu dans l`histoire de la philosophie qu'un conflit entre des tempéraments individuels, du "délicat" (rationalisme) au "barbare" (empirisme). Plutôt qu`à une cohérence absolue, le pragmatisme vise donc à amortir les chocs entre les diverses doctrines. Il aurait pu être une forme de gnoséologie biologique, qui aurait vu dans la connaissance une simple forme d'adaptation vitale ; mais il a visé plus haut et a voulu élever le critère pratique au rang de critère objectif. C'est pourquoi le pragmatisme se traduit en un humanisme dont la nuance varie selon l'idéal de vie des divers philosophes qui le prônent. Chez James, il prendra la couleur d'un spiritualisme essentiellement dynamique et progressif....

ESSAIS SUR L'EMPIRISME RADICAL

(Essays in Radical Empiricism, 1912)

Série d`articles et de communications, rédigés entre 1904 et 1905, réunis et publiés à Londres en 1912 et constituant en fait un traité organique de l`empirisme radical que, dans ses dernières années, James tenait pour plus important que le pragmatisme, et dont il est le fondateur et le principal représentant.

L'empirisme de Locke, de Berkeley, de Hume et des positivistes admettaít que les données de la sensation représentent tout le contenu de notre conscience, mais que les "rapports" entre divers faits sensoriels ne sont pas perçus directement, mais sont générés par l'activité de notre pensée, qui associe diversement les données sensorielles. Or l'empirisme  dit "radical" va soutenir que ces rapports entre données sensorielles sont aussi perçus directement, sont donc des sensations purement immédiates. Notre connaissance n`est ainsi qu`une succession de sensations. une fluctuation de la conscience d`une sensation à l`autre. En elle-même, ajoute-t-il, la "conscience" ne constitue pas une activité spécifique, ce n'est pas elle qui "rend conscientes" les choses qui nous entourent : l`illusion de l'existence d'une conscience, d'un moi qui perçoit la sensation, provient du fait que les sensations. loin d`être isolées, présentent un caractère de succession, sont en rapport (directement perceptible) l`une avec l`autre et donnent par conséquent l'impression de constituer une unité, d`être un tout : c`est précisément cet ensemble de sensations reliées que l'on dénomme "conscience". ll n`est nullement besoin de supposer un dualisme quelconque : d`un côté, les sensations, de l'autre, une conscience qui les perçoit. Le fait même que deux êtres humains puissent éprouver les mêmes sensations ne démontre pas l`existence de deux consciences distinctes, mais seulement que la même sensation peut faire partie de deux courants distincts de sensations, considérés à tort comme le flux de deux consciences distinctes. 

En résumé, l`empirisme radical aboutit à cette constatation que l`univers, dans son unité et les relations de ses éléments, n`est en rien une construction relevant de la raison, et que les divers faits empiriques sont déjà empiriquement reliés entre eux, l`unité de l`univers étant elle-même empirique.

Ainsi, tout ce qui existe et tout ce que nous connaissons résulte toujours de l`expérience.  Ce qui suppose la possibilité d'une infinité de flux non reliés entre eux, d`une infinité de faits pouvant s`intégrer à chaque flux particulier, et ne pouvant avoir par conséquent une profonde unité. James aboutit ainsi à la conception d`un univers pluraliste ... 

UN UNIVERS PLURALISTE 

(A Pluralistic Universe, 1909) 

Oeuvre ultime et dernière synthèse de William James, sept conférences réunies ici :  il y reprend toutes ses idées exposées jusque-là, qu'elles soient les siennes ou celles de ses adversaires,  on voit de même affleurer ce profond courant religieux qui est partout sous-jacent dans son œuvre. Son empirisme radical abouti à reconnaître l`existence de faits de conscience absolument indépendants et isolés, sans liens entre eux, et de consciences, également isolées, qui les appréhendent, un double pluralisme qui mène tout droit à l'individualisme absolu, à la négation de toute possibilité pour les consciences de communiquer entre elles, au bout du compte à l`impossibilité d`un Univers qu'on puisse considérer comme entité réelle. Insensiblement James dans ce qu'il appelle le "monisme", c`est-à-dire l'idée qu`il existe une conscience supérieure par rapport à laquelle les consciences individuelles ne sont que des moments ou des apparences. C`est la solution idéaliste contre laquelle James s`était toujours battu ...

John Dewey (1859-1952)

L'INSTRUMENTALISME - La conception pragmatique de la vérité proposée par William James inspire la philosophie de James Dewey et, plus tard, donnera naissance au courant du néo-pragmatisme américain avec Richard Rorty dans les années 1980. Avec Dewey, les idées ne sont ni vraies ni fausses, mais ne sont que des "instruments" qui peuvent autant nous aider que nous brider dans notre existence. 

Depuis Descartes, les rationalistes ont considéré que nous sommes venus au monde avec des idées innées, puis vint Locke et les empiristes, affirmant que les idées ne sont que les copies d'impressions provoquées par l'expérience. Dewey choisit une autre approche, il n'y a pas de "théorie de la connaissance" possible, seulement une "théorie du jugement", les idées ne nous servent qu'à manipuler ce monde. Ces idées ne sont que des outils que nous sélectionnant pour résoudre les "difficultés" que nous pouvons ressentir dans notre existence, des "difficultés" qui ne sont par nature que "pratique" et résultent de notre besoin constant de nous adapter à notre environnement. Des idées que l'on se doit donc de "tester" et d'améliorer au fil de notre vie...

 

UNE THEORIE DE L'EDUCATION - La vie et l'œuvre de John Dewey, né le 20 octobre 1859 à Burlington, sont étroitement liées à l'histoire intellectuelle, sociale et politique américaine de la première moitié du XXe siècle, et ce n'est qu'après avoir passé plusieurs années passées à tâcher de réconcilier l'idéalisme avec la science empirique, à rencontrer nombre de personnalités de tout bord, de toute expérience, qu'il devint pragmatique et en arriva à la conclusion que ce qui importe est la vie pratique, et la tâche de la philosophie est de rendre celle-ci plus facile et plus riche. Dewey obtint son doctorat en 1884, puis passa les dix années suivantes à enseigner à l'université du Michigan, avant de partir pour l'université de Chicago en 1894 et faire des rencontres déterminantes, surtout en ce qui concerne les sciences de l'éducation. En 1904, après une série d'amers démêlés avec l'administration universitaire de Chicago, Dewey partit pour Columbia. Parallèlement à de nombreuses publications universitaires, il commença à écrire pour un public plus large et, choses assez nouvelle, ses travaux furent recensés dans de nombreux magazines. C'est ainsi que Dewey se fit connaître en dehors de la communauté universitaire, et que sa notoriété dépassa bientôt les frontières de l'Amérique du Nord, au Japon, en Chine et en Union soviétique, donnant des conférences, visitant des écoles, rédigeant des comptes-rendus sur les systèmes d'éducation locaux et sur leurs institutions.  

DEMOCRATIE ET EDUCATION

(Democracy and Education. An Introduction to the Philosophy of Education, 1916)

Dans sa Préface, Dewey nous indique que son livre a pour but de recueillir et d'énoncer les idées que suggère implicitement une société démocratique et de les appliquer aux problèmes de l'éducation, c'est-à-dire, de fixer les grandes lignes constructives d'une éducation démocratique digne de ce nom. L'éducation est à la vie sociale ce que la nutrition est à l'organisme. Eduquer signifie communiquer aux autres notre expérience afin qu'elle devienne un trésor commun, et comme cette transmission s'opère par le milieu, l'ambiance, car il importe avant tout de créer une ambiance propre à canaliser l`énergie des jeunes. Le résultat fondamental de l'éducation est d'ouvrir la porte au progrès ultérieur. Dewey critique les idées pédagogiques de Platon, fondées sur les classes sociales et non sur l'individu, de même qu`il critique celles des partisans du Siècle des Lumières, qui confondent la société avec tout le genre humain et compromettent le progrès en prêchant le retour à la nature, ou les doctrines chères aux idéalistes du XVIIIe siècle en ce qu'elles soumettent l`individu à la nation, celle-ci servant d'intermédiaire entre l`humanité en général et chaque être humain en particulier. 

Après une série de chapitres dans lesquels sont exposés divers problèmes philosophiques relatifs à l'éducation, Dewey aborde le problème central du livre, celui des valeurs éducatives et de la distinction entre la culture et son utilité pratique. Il rappelle comment cette distinction eut son origine en Grèce et souligne comment les Anciens considéraient qu`une vie vraiment digne d'être vécue ne pouvait l`être que par ceux qui vivaient du travail des autres, en un mot par ceux qui pensaient et non par ceux qui œuvraient, distinction qui, en termes pédagogiques, sépare l'éducation libérale de l'éducation professionnelle. Certes, l'invention de la machine a émancipé l'être humain des fatigues du travail mais, tant que l'éducation des travailleurs restera limitée à une instruction scolaire élémentaire, telle que d'apprendre à lire, à écrire et à compter, leurs esprits resteront inaptes à profiter des heures de loisir que le progrès leur procure. Dewey suggère alors l'idée que dans une société démocratique, toute distinction entre une instruction libérale et une éducation technique doit disparaître et que, de plus, l'éducation ne doit pas exclure une formation spirituelle. Une telle éducation atténuerait les défauts du système économique actuel, et, unifiant les tendances des divers membres de la société, elle unifierait fatalement cette société elle-même... 

EXPERIENCE ET NATURE

(Experience and Nature, 1924-1925)

Recueil de conférences faites par Dewey durant l`hiver 1924-1925 et qui ont comme thème général les problèmes les plus importants de l'épistémologie moderne. Pour accéder à la philosophie. dit Dewey, il y a deux méthodes, soit partir des faits bruts pour remonter progressivement aux principes générateurs de la réalité, soit au contraire, commencer par ces principes générateurs pour descendre aux faits quotidiens. 

L`une et l`autre méthodes ont leurs avantages et leurs inconvénients. L'expérience, par exemple, semble la chose la plus innocente, mais si l'on n'en use pas avec circonspection, elle peut aisément devenir la plus individuelle des connaissances, nous faisant prendre pour des faits purement objectifs de simples préjugés. Par contre, on peut devenir maniaque au point de ne plus savoir raisonner que sur des principes abstraits, peut-être universels, mais vides de sens réel. Ni le philosophe empiriste ni le philosophe idéaliste, poursuit Dewey, ne témoignent au fait expérimental le respect qu'ils lui doivent. Le premier oublie la conscience et réduit toute l'énorme variété des choses à une masse uniforme de simples parcelles en mouvement. Le second oublie l`objectivité des choses et finit par réduire toute réalité au processus mythique d`une conscience unique. L'un et l`autre mutilent l`expérience de ses éléments essentiels et excluent, ce faisant, toute possibilité d'une saine philosophie. 

Cette critique préliminaire étant faite, Dewey commence à exposer quels doivent être les caractères d`une vision vraiment adéquate à la réalité. Plus que l`exposition d`un système, le livre constitue une ample explication du monde de la nature. Mais tandis qu`il fait admirer au lecteur les éléments qui composent cette même nature, stables et contingents, immanents et transcendants, matériels et spirituels, Dewey n`oublie jamais son but essentiellement épistémologique. C`est pourquoi il se sert de ses différents éléments pour en tirer un exemple concret de ce que doit être le vrai philosophe.

Au cours de cette promenade à travers la nature, l'auteur ne cesse d'affirmer que la valeur des connaissances ne réside pas dans le fait qu'elles sont vraies ou non, mais dans le fait qu`elles possèdent une signification pratique en vue d`une fin supérieure, et c`est bien cette signification pratique qui est, en dernière analyse, le seul critérium de vérité : "La théorie pure, la sublimité olympienne, la contemplation spirituelle ne représentent que des visions arbitraires." 

Quant à la fin supérieure à laquelle doit nous mener la signification pratique des connaissances, de quoi s'agit-il? Plus explicitement que dans ses autres livres, Dewey répond ici que c`est un idéal concret que l`être humain réalise au moyen de l`art et de la morale, sans pouvoir jamais l`épuiser. Une œuvre est vraiment artistique dans le sens supérieur du mot, un acte est vraiment moral quand ils ne représentent rien de concluant et de définitif, mais dans la mesure où ils servent à stimuler en nous le désir de nouvelles "jouissances" issues de notre désir de beauté et de bien. La science, au contraire, selon Dewey, malgré son auréole de supériorité, "ne doit servir qu`à indiquer le meilleur moyen d'utiliser les phénomènes de la nature pour arriver à ce résultat"... 

LA RECHERCHE DE LA CERTITUDE

(The Quest for Certainty. A Study of the Relation of Knowledge and Action, 1929)

C'est l`une des œuvres les plus marquantes de Dewey, abondant en analyses subtiles et poussant le pragmatisme vers un humanisme moderne, véritable acte de foi dans les destinées de l'être humain guidé par la raison humaine....

Tout être humain vit dans un monde plein de risques et cherche à assurer sa tranquillité, soit par l'action, soit grâce à l`émotion religieuse qui se dégage des rites propitiatoires et magiques. L'action donne naissance aux arts mécaniques et à la science de la nature; mais même les arts pratiques, soumis aux aléas de l'insuccès, ne nous procurent pas la certitude. L`être humain recherche donc la certitude dans le transcendant universel, éternel et immuable, dans l'Être, et c`est dans cette notion que les émotions rituelles et religieuses puisent leur confirmation théorique.

 Mais le développement des sciences naturelles a ébranlé la croyance en la métaphysique traditionnelle de l'Être, et fait naître l`idée d`une science pratique qui donnerait à l'être humain un contrôle progressif sur les forces de la nature : les abstractions universelles sont peu à peu éliminées; la science demeure et son rôle est d`interpréter des données expérimentales classées en catégories déterminées pour leur utilité pratique. Cette révolution positiviste n'a pas encore atteint la science de l`homme et de la société, la science du bien (l`éthique et la sociologie) qui, moins évoluées que les sciences de la nature, en sont encore au stade où la psychologie n'est qu'une mythologie et la métaphysique une théologie. Ainsi l`éthique offre aux âmes d`élite un univers où s`évader, mais laisse le monde de la vie quotidienne en proie à l'anarchie des passions, à l'hypocrisie et au cynisme. 

Il faut que la révolution scientifique atteigne également l'éthique, que l'on fonde sur des bases empiriques une science de l'homme tel qu'il est et non tel qu'il devrait être, une science apte à apprendre, en pédagogie et en politique, comment améliorer les conditions du milieu où se forme l`être humain et qui fasse en fin de compte dépendre son destin d'un contrôle intelligent sur sa nature, semblable à celui qu'il peut exercer sur la nature du monde extérieur...