Ghettos - Elijah Anderson (1943), "Streetwise" (1990), "Code of the Stret : Moral Life of the Inner City" (1998), "The Iconic Ghetto" (2012), "Black in White Space (2022) - Paul Gilroy) (1956), "There Ain't No Black in the Union Jack" (1987) - ...
Last update : 2023/11/11
L'esclavagisme et le colonialisme ont légitimé l'idée de "race" fondée sur des critères biologiques, mais il est bon sans doute de rappeler qu'il n’existe aucune base scientifique pour le terme de « race » et que la plupart des humains sont génétiquement très semblables, et qu'il y a si peu de variation parmi nous qu’il n’est pas possible de tracer des limites nettes autour des gens et les étiqueter comme un groupe racial distinct. La race est un exemple de construction sociale, où les processus sociaux créent quelque chose qui n’existe pas mais prend une force réelle dans la vie de chacun d'entre nous. Mais la discrimination reste une réalité, il a fallu quand même attendre 1950 avant que l'Unesco déclare que la "race" est un mythe social...
Dès 1903, W.E.B. Du Bois écrivait que le problème du XXe siècle est la barrière de la "couleur". Au XXIe siècle, on peut affirmer que cette "barrière" est toujours présente. "Les Noirs luttent contre la stigmatisation qui les suit tout au long de leur vie, et en particulier lorsqu'ils naviguent dans ce qu'ils perçoivent comme « l'espace blanc » ", écrit en 2022 Elijah Anderson (Black in White Space). Aux Etats-Unis, c'est dans les années 1960 que la "fuite des Blancs" hors des quartiers habités par les Noirs, donne naissance aux ghettos. Et le "ghetto" est devenu la référence à laquelle on rapporte l'identité noire ...
(Introduction / Elijah Anderson, Black in White Space, 2022)
"When Supreme Court Chief Justice Roger B. Taney declared in the 1857 Dred Scott decision that the framers of the Constitution believed Black people “had no rights which the white man was bound to respect,” he ruledon the state of American society at that time: Black people, free or enslaved, held a place inferior to that of White people, and all White people were above all Black people. This ruling established and reinforced the societal prejudice that White people were simply better than Black people by virtue of being White (Painter 2010; Franklin and Higginbotham [1947] 2021).
After Emancipation, as Black people migrated to towns and cities in the North and in the South, their stigmatized “place” both followed and preceded them. When Black people settled in their new communities, their reception was decidedly mixed; they were resisted and tolerated, and as their numbers grew relentlessly, the local White people worked to contain them, at times violently, in what became the “Black section” of town. These settings where Blacks were relegated were the precursors of the Black ghettos that have proliferated throughout the nation since that time, settings that symbolically reinforced what slavery established: the lowly place of Black people in the public mindset.
« Lorsque le président de la Cour suprême, Roger B. Taney, a déclaré dans l'arrêt Dred Scott de 1857 que les auteurs de la Constitution pensaient que les Noirs « n'avaient pas de droits que l'homme blanc était tenu de respecter », il s'est prononcé sur l'état de la société américaine de l'époque : Les Noirs, qu'ils soient libres ou esclaves, occupaient une place inférieure à celle des Blancs, et tous les Blancs étaient au-dessus de tous les Noirs. Cette décision a établi et renforcé le préjugé sociétal selon lequel les Blancs étaient simplement meilleurs que les Noirs du fait qu'ils étaient Blancs (Painter 2010 ; Franklin et Higginbotham [1947] 2021). Après l'émancipation, lorsque les Noirs ont migré vers les villes du Nord et du Sud, leur « lieu » stigmatisé les a à la fois suivis et précédés. Lorsque les Noirs s'installent dans leurs nouvelles communautés, leur accueil est résolument mitigé ; ils sont à la fois résistants et tolérés, et tandis que leur nombre augmente inexorablement, les Blancs locaux s'efforcent de les contenir, parfois violemment, dans ce qui devient le « quartier noir » de la ville. Ces lieux où les Noirs étaient relégués étaient les précurseurs des ghettos noirs qui ont proliféré dans tout le pays depuis cette époque, des lieux qui renforcent symboliquement ce que l'esclavage a établi : la place inférieure des Noirs dans l'esprit du public.
Now, in virtually every city in America, there is a “Black side of town,” an area where Black people are concentrated, which is generally apart from White residential areas. But the ghetto is not solely a matter of physical location; it is also a symbol of the ghetto’s peculiar relationship with the wider White community. In the past, the Black ghetto served as a haven from racism, a place of refuge where Black people could “feel at home” among their own kind. These neighborhoods developed as segregated communities, replete with their own infrastructures and social organization. In time, they would take on a more sinister definition and purpose—not just for Blacks but for the wider society as well. Eventually, the ghetto would serve as a place reminiscent of a reservation, where Black people would reside.
Aujourd'hui, dans pratiquement toutes les villes américaines, il existe un « côté noir de la ville », une zone où se concentrent les Noirs, généralement à l'écart des zones résidentielles blanches. Mais le ghetto n'est pas seulement une question d'emplacement physique ; c'est aussi un symbole de la relation particulière du ghetto avec la communauté blanche au sens large. Dans le passé, le ghetto noir servait de refuge contre le racisme, un lieu où les Noirs pouvaient se sentir « chez eux » parmi les leurs. Ces quartiers se sont développés comme des communautés ségréguées, dotées d'infrastructures et d'une organisation sociale propres. Avec le temps, ils ont pris une définition et un but plus sinistres, non seulement pour les Noirs, mais aussi pour la société dans son ensemble. Le ghetto finit par devenir un lieu rappelant une réserve, où les Noirs résident.
Eventually, the White population developed and elaborated their own sense of group position in contradistinction to the “place” of Black people, symbolism manifested in the physical space of the “Black ghetto.” Thus, in the minds of the White majority, and for Black people as well, the ghetto became a fixture of mental as well as physical space. Each generation of White people became socially invested in the lowly status of Black people; they understood their own racial identity in terms of whom they opposed, and this positionality was institutionalized, passed on from one racist generation to the next, and manifested through the enduring principle of “White over Black.”
Finalement, la population blanche a développé et élaboré son propre sens de la position du groupe par rapport à la « place » des Noirs, symbolisée par l'espace physique du « ghetto noir ». Ainsi, dans l'esprit de la majorité blanche, et pour les Noirs également, le ghetto est devenu un élément fixe de l'espace mental et physique. Chaque génération de Blancs s'est investie socialement dans le statut inférieur des Noirs ; ils ont compris leur propre identité raciale en termes d'opposition, et cette position a été institutionnalisée, transmise d'une génération raciste à l'autre, et s'est manifestée par le principe durable de « Blancs contre Noirs ».
The urban ghettos of America continue to struggle with a legacy of racial caste. Now buffeted by the winds of deindustrialization and a global economy that has left them disenfranchised and socially excluded, these poor Black communities are characterized by high rates of structural poverty and joblessness. Incivility, crime, and violence are all too common. For successful Blacks, who have made their way into the upper reaches of the larger society, but who share the phenotype and skin color of those left behind, contradictions and dilemmas of status abound, as they are at times confused with Black people of the ghetto, whom many White people, and especially the police, are inclined to view and treat as outcasts.
Les ghettos urbains américains continuent de lutter contre l'héritage de la caste raciale. Aujourd'hui secouées par les vents de la désindustrialisation et d'une économie mondiale qui les a privées de leurs droits et exclues socialement, ces communautés noires pauvres se caractérisent par des taux élevés de pauvreté structurelle et de chômage. L'incivilité, la criminalité et la violence n'y sont que trop courantes. Pour les Noirs qui ont réussi à se frayer un chemin dans les hautes sphères de la société, mais qui partagent le phénotype et la couleur de peau des laissés-pour-compte, les contradictions et les dilemmes de statut abondent, car ils sont parfois confondus avec les Noirs du ghetto, que de nombreux Blancs, et en particulier la police, ont tendance à considérer et à traiter comme des parias.
Meanwhile, the wider culture approaches the ghetto with both wonderment and fear. The ghetto has become an icon representing both a style and a derelict lifestyle, encouraging a new form of symbolic racism for which the Black ghetto as an entity unto itself is becoming the primary referent that defines anonymous Black people for the wider society. Thus, in the minds of many Americans, the ghetto is where “the Black people live,” symbolizing an impoverished, crime-prone, drug-infested, and violent area of the city. The history of racism in America, along with the ascription of “ghetto” to anonymous Blacks, has burdened Blacks with a negative presumption they must disprove before they can establish mutually trusting relationships with others.
Pendant ce temps, la culture au sens large aborde le ghetto à la fois avec émerveillement et crainte. Le ghetto est devenu une icône représentant à la fois un style et un mode de vie délabré, encourageant une nouvelle forme de racisme symbolique pour laquelle le ghetto noir, en tant qu'entité à part entière, devient le principal référent qui définit les Noirs anonymes pour la société dans son ensemble. Ainsi, dans l'esprit de nombreux Américains, le ghetto est l'endroit où « les Noirs vivent », symbolisant une zone de la ville appauvrie, sujette à la criminalité, infestée par la drogue et violente. L'histoire du racisme en Amérique, ainsi que l'attribution du terme « ghetto » à des Noirs anonymes, ont accablé les Noirs d'une présomption négative qu'ils doivent réfuter avant de pouvoir établir des relations de confiance mutuelle avec les autres.
In preparing this work, extending my own body of ethnographic research, I have tried to document the ways in which the most desperate of the Philadelphia Black underclass cope with making a living, and how these coping efforts and their social and cultural adjustments, in the context of existing racial arrangements, define the Black ghetto and the Black people who are presumed to reside there. Also, I am particularly interested in the persistence of racial prejudice and how it has become modified over the last half century, changes that have occurred in the group position of American Blacks and the positional arrangements of groups in American society more generally.
En préparant ce travail, qui s'inscrit dans le prolongement de mes propres recherches ethnographiques, (Elijah Anderson) j'ai essayé de documenter la manière dont les plus désespérés de la classe noire de Philadelphie parviennent à gagner leur vie, et comment ces efforts d'adaptation et leurs ajustements sociaux et culturels, dans le contexte des arrangements raciaux existants, définissent le ghetto noir et les Noirs qui sont supposés y résider. Je m'intéresse aussi particulièrement à la persistance des préjugés raciaux et à la manière dont ils se sont modifiés au cours du dernier demi-siècle, aux changements survenus dans la position de groupe des Noirs américains et, plus généralement, dans les arrangements de position des groupes dans la société américaine.
Ethnography is defined as the systematic study of culture, or what Clifford Geertz (2000) referred to as a community’s shared understandings. The challenge to the ethnographer is to engage in fieldwork among a population by observing what people do and by listening to what they say to apprehend the “local knowledge” that underlies their community’s shared understandings. Ethnographers try to render or represent this knowledge in their writings. To some extent that is what I’ve tried to accomplish in this book. Hence, the following pages will document ethnographically the circumstances in which Black people make their claims on American society, show the reality behind the powerful stereotype of the iconic ghetto, and describe the ways Black people struggle to address the resulting stigma that follows them throughout their lives, and especially as they navigate what they perceive as “White space.”
L'ethnographie se définit comme l'étude systématique de la culture, ou de ce que Clifford Geertz (2000) appelle la compréhension commune d'une communauté. Le défi pour l'ethnographe est de s'engager dans un travail de terrain au sein d'une population en observant ce que les gens font et en écoutant ce qu'ils disent afin d'appréhender les « connaissances locales » qui sous-tendent les conceptions partagées de leur communauté. Les ethnographes tentent de restituer ou de représenter ces connaissances dans leurs écrits. Dans une certaine mesure, c'est ce que j'ai essayé d'accomplir dans ce livre. Ainsi, les pages suivantes documenteront de manière ethnographique les circonstances dans lesquelles les Noirs revendiquent leurs droits sur la société américaine, montreront la réalité qui se cache derrière le puissant stéréotype du ghetto emblématique et décriront la manière dont les Noirs luttent contre la stigmatisation qui les suit tout au long de leur vie, et en particulier lorsqu'ils naviguent dans ce qu'ils perçoivent comme « l'espace blanc » ...
Elijah Anderson (1943)
Né dans l'Etat du Mississipi, le sociologue américain Elijah Anderson a consacré sa carrière aux questions de race et de racisme dans les centres urbains des États-Unis. Il est l'un des grands noms de l'ethnographie urbaine, après avoir étudié la sociologie aux universités de l’Indiana et de Chicago. Il est actuellement professeur à l’université Yale, où il enseigne l’ethnographie urbaine et une grande partie de son travail porte sur la façon dont les Noirs sont traités dans la société blanche de classe moyenne. Son travail a eu un impact profond sur la façon dont les sociologues, les décideurs et le public comprennent la dynamique de la race et de la classe dans l’Amérique urbaine. Par ses travaux ethnographiques détaillés, Anderson a attiré l’attention sur les expériences vécues par les Afro-Américains dans les milieux urbains, offrant des aperçus des défis et de la résilience de ces communautés.
"A Place on the Corner" (1978, Elijah Anderson)
Anderson est né dans une plantation de coton au Mississippi pendant la Seconde Guerre mondiale. Après la guerre, ses parents ont fui la pauvreté et le racisme du Sud et se sont installés à Chicago. C’est ici qu’Anderson s’intéresse pour la première fois à la vie de rue des noirs. Il va passer trois ans à écouter des hommes de la région dans un bar situé au coin d’une rue dans le South Side de Chicago ("Jelly's"), qui comme tous les bars draine son lot d'êtres humains échappant aux dures réalités de la vie, discutant de divers problèmes et maintenant ainsi un sens de la communauté. La pauvreté, le racisme et les possibilités limitées s'y expriment tout autant que l’humour, et bien d’autres formes d’interaction sociale pour faire face aux circonstances de la vie ...
"Streetwise: Race, Class, and Change in an Urban Community" (1990, Elijah Anderson)
Un livre qui se penche sur les interactions entre différents groupes raciaux et sociaux dans un environnement urbain en mutation, plus particulièrement dans un quartier de Philadelphie, "the Village". Il introduit le concept de "canopée cosmopolite" (cosmopolitan canopy), des espaces où les personnes d’origines différentes coexistent et interagissent pour façonner la vie des résidents. Autrefois une zone de la classe ouvrière à prédominance blanche, le quartier a connu un afflux d’habitants afro-américains, ce qui a entraîné des tensions et des ajustements au fur et à mesure que ces groupes interagissaient. Anderson présente le concept de « streetwise », qui fait référence aux connaissances et aux comportements que les individus développent pour relever les défis de la vie urbaine, notamment comprendre les frontières raciales, éviter le danger et gérer les interactions entre différentes classes sociales.
"Code of the Street: Decency, Violence, and the Moral Life of the Inner City" (2000, Elijah Anderson)
Anderson explore les dynamiques sociales et les comportements au sein des communautés urbaines économiquement défavorisées, à prédominance afro-américaine. Son étude sociologique porte sur la manière dont les résidents font face aux pressions de la pauvreté, de la criminalité et de la discrimination raciale, ce qui entraîne l'émergence d'un « code de la rue » distinct. Ce code est un ensemble informel de règles régissant le comportement interpersonnel, en particulier en réponse à des menaces perçues ou à un manque de respect.
Anderson fait la distinction entre les familles « décentes » et les familles « de la rue » (between "decent" and "street" families ) au sein de ces communautés. Les familles décentes adhèrent aux valeurs dominantes telles que le travail, l'éducation et la respectabilité. Elles inculquent souvent ces valeurs à leurs enfants, en soulignant l'importance d'un comportement moral et en s'efforçant de se distancer des influences négatives de la culture de la rue.
D'autre part, les familles de la rue sont souvent plus directement influencées par les dures réalités de la vie urbaine, notamment la criminalité, la violence et la toxicomanie. Ces familles peuvent adopter le code de la rue comme mécanisme de survie, en apprenant à leurs enfants à être durs, méfiants et prêts à se défendre à tout moment pour se faire respecter et éviter d'être victimes.
Le « code de la rue » (code of the street) souligne l'importance du respect et la nécessité de répondre à tout affront ou manque de respect par l'agression, ce qui conduit souvent à des cycles de violence. Ce code devient une monnaie sociale dans la communauté, où la capacité d'une personne à se faire respecter peut déterminer son statut social et sa sécurité. Toutefois, cela entraîne également un niveau élevé de stress et de danger pour ceux qui vivent dans ces environnements.
Les travaux d'Anderson mettent en évidence l'interaction complexe entre des facteurs structurels tels que la pauvreté, le racisme et les opportunités limitées, et les adaptations culturelles qui en résultent. Il affirme que si le code de la rue est une réponse au manque de confiance dans les institutions traditionnelles (telles que la police et le système judiciaire), il perpétue également la violence et l'instabilité au sein de ces communautés.
Dans l'ensemble, « Code of the Street » fournit une analyse nuancée de la vie urbaine, montrant comment les réponses culturelles aux conditions sociales peuvent à la fois aider les individus à survivre et contribuer à des cycles continus de violence et de marginalisation. Une recherche qui appelle à une compréhension plus approfondie de ces dynamiques afin d'éclairer les politiques et les stratégies d'intervention visant à s'attaquer aux causes profondes de la pauvreté et de la violence urbaines.
"... Decent and Street Families - ALMOST everyone residing in poor inner-city neighborhoods is struggling financially and therefore feels a certain distance from the rest of America, but there are degrees of alienation, captured by the terms “decent” and “street” or “ghetto,” suggesting social types. The decent family and the street family in a real sense represent two poles of value orientation, two contrasting conceptual categories. The labels “decent” and “street,” which the residents themselves use, amount to evaluative judgments that confer status on local residents. The labeling is often the result of a social contest among individuals and families of the neighborhood. Individuals of either orientation may coexist in the same extended family. Moreover, decent residents may judge themselves to be so while judging others to be of the street, and street individuals often present themselves as decent, while drawing distinctions between themselves and still other people. There is also quite a bit of circumstantial behavior—that is, one person may at different times exhibit both decent and street orientations, depending on the circumstances. Although these designations result from much social jockeying, there do exist concrete features that define each conceptual category, forming a social typology.
« ... Familles décentes et familles de la rue - Presque tous les habitants des quartiers pauvres des centres-villes connaissent des difficultés financières et se sentent donc un peu éloignés du reste de l'Amérique, mais il y a des degrés d'aliénation que les termes « décent » et « de la rue » ou « du ghetto » désignent comme des types sociaux. La famille décente et la famille de la rue représentent en réalité deux pôles d'orientation des valeurs, deux catégories conceptuelles contrastées. Les étiquettes « décent » et « rue », utilisées par les habitants eux-mêmes, sont des jugements évaluatifs qui confèrent un statut aux habitants du quartier. L'étiquetage est souvent le résultat d'une compétition sociale entre les individus et les familles du quartier. Des individus de l'une ou l'autre orientation peuvent coexister au sein d'une même famille élargie. De plus, les habitants décents peuvent se juger comme tels tout en jugeant les autres comme étant de la rue, et les individus de la rue se présentent souvent comme décents, tout en établissant des distinctions entre eux et d'autres personnes encore. Il existe également un grand nombre de comportements circonstanciels, c'est-à-dire qu'une personne peut, selon les circonstances, présenter à la fois des orientations décentes et des orientations de la rue. Bien que ces désignations résultent d'une grande jactance sociale, il existe des caractéristiques concrètes qui définissent chaque catégorie conceptuelle, formant ainsi une typologie sociale.
The resulting labels are used by residents of inner-city communities to characterize themselves and one another, and understanding them is part of understanding life in the inner-city neighborhood. Most residents are decent or are trying to be. The same family is likely to have members who are strongly oriented toward decency and civility, whereas other members are oriented toward the street—and to all that it implies. There is also a great deal of “code-switching”: a person may behave according to either set ofrules, depending on the situation. Decent people, especially young people, often put a premium on the ability to code-switch. They share many of the middle-class values of the wider white society but know that the open display of such values carries little weight on the street: it doesn’t provide the emblems that say, “I can take care of myself.” Hence such people develop a repertoire of behaviors that do provide that security. Those strongly associated with the street, who have less exposure to the wider society, may have difficulty code-switching; imbued with the code of the street, they either don’t know the rules for decent behavior or may see little value in displaying such knowledge.
Les étiquettes qui en résultent sont utilisées par les habitants des quartiers défavorisés pour se caractériser et caractériser les autres, et les comprendre fait partie de la compréhension de la vie dans les quartiers défavorisés. La plupart des habitants sont décents ou essaient de l'être. Dans une même famille, il est probable que certains membres soient fortement orientés vers la décence et la civilité, tandis que d'autres sont orientés vers la rue et tout ce qu'elle implique. Il existe également un grand nombre de « changements de code » : une personne peut se comporter selon l'un ou l'autre ensemble de règles, en fonction de la situation. Les gens honnêtes, en particulier les jeunes, accordent souvent une grande importance à la capacité de changer de code. Ils partagent bon nombre des valeurs de la classe moyenne de la société blanche au sens large, mais savent que l'affichage ouvert de ces valeurs n'a que peu de poids dans la rue : il ne fournit pas les emblèmes qui disent « je peux me débrouiller tout seul ». C'est pourquoi ces personnes développent un répertoire de comportements qui assurent cette sécurité. Les personnes fortement associées à la rue, qui sont moins exposées à la société dans son ensemble, peuvent avoir des difficultés à changer de code ; imprégnées du code de la rue, elles ne connaissent pas les règles d'un comportement décent ou ne voient pas l'intérêt d'afficher ces connaissances.
At the extreme of the street-oriented group are those who make up the criminal element. People in this class are profound casualties of the social and economic system, and they tend to embrace the street code wholeheartedly. They tend to lack not only a decent education—though some are highly intelligent—but also an outlook that would allow them to see far beyond their immediate circumstances. Rather, many pride themselves on living the “thug life,” actively defying not simply the wider social conventions but the law itself. They sometimes model themselves after successful local drug dealers and rap artists like Tupac Shakur and Snoop Doggy Dogg, and they take heart from professional athletes who confront the system and stand up for themselves. In their view, policemen, public officials, and corporate heads are unworthy of respect and hold little moral authority. Highly alienated and embittered, they exude generalized contempt for the wider scheme of things and for a system they are sure has nothing but contempt for them.
À l'extrême du groupe orienté vers la rue se trouvent ceux qui constituent l'élément criminel. Les membres de cette classe sont des victimes profondes du système social et économique, et ils ont tendance à adopter sans réserve le code de la rue. Ils ont tendance à manquer non seulement d'une éducation décente - bien que certains soient très intelligents - mais aussi d'une vision qui leur permettrait de voir bien au-delà de leur situation immédiate. Au contraire, beaucoup sont fiers de vivre une « vie de voyou », défiant activement non seulement les conventions sociales au sens large, mais aussi la loi elle-même. Ils prennent parfois modèle sur des trafiquants de drogue et des rappeurs locaux qui ont réussi, comme Tupac Shakur et Snoop Doggy Dogg, et ils s'inspirent des athlètes professionnels qui affrontent le système et se défendent. À leurs yeux, les policiers, les fonctionnaires et les chefs d'entreprise ne sont pas dignes de respect et n'ont guère d'autorité morale. Très aliénés et aigris, ils expriment un mépris généralisé pour l'ensemble des choses et pour un système dont ils sont sûrs qu'il n'a que du mépris pour eux.
Members of this group are among the most desperate and most alienated people of the inner city. For them, people and situations are best approached both as objects of exploitation and as challenges possibly “having a trick to them,” and in most situations their goal is to avoid being “caught up in the trick bag.” Theirs is a cynical outlook, and trust of others is severely lacking, even trust of those they are close to. Consistently, they tend to approach all persons and situations as part of life’s obstacles, as things to subdue or to “get over.” To get over, individuals develop an effective “hustle” or “game plan,” setting themselves up in a position to prevail by being “slick” and outsmarting others. In line with this, one must always be wary of one’s counterparts, to assume that they are involved with you only for what they can get out of the situation.
Les membres de ce groupe font partie des personnes les plus désespérées et les plus aliénées des quartiers défavorisés. Pour eux, il est préférable d'aborder les gens et les situations à la fois comme des objets d'exploitation et comme des défis susceptibles de leur jouer un tour, et dans la plupart des situations, leur objectif est d'éviter d'être « pris dans le sac à malices ». Leur vision est cynique et ils manquent cruellement de confiance dans les autres, même dans leurs proches. Ils ont tendance à considérer toutes les personnes et toutes les situations comme faisant partie des obstacles de la vie, comme des choses à maîtriser ou à « surmonter ». Pour s'en sortir, les individus développent un « hustle » ou un « game plan » efficace, se mettant en position de l'emporter en étant « malins » et en étant plus malins que les autres. Dans le même ordre d'idées, il faut toujours se méfier de ses interlocuteurs et supposer qu'ils ne s'intéressent à vous que pour ce qu'ils peuvent tirer de la situation.
Correspondingly, life in public often features an intense competition for scarce social goods in which “winners” totally dominate “losers” and in which losing can be a fate worse than death. So one must be on one’s guard constantly. One is not always able to trust others fully, in part because so much is at stake socially, but also because everyone else is understood to be so deprived. In these circumstances, violence is quite prevalent—in families, in schools, and in the streets—becoming a way of public life that is effectively governed by the code of the street.
Decent and street families deal with the code of the street in various ways. An understanding of the dynamics of these families is thus critical to an understanding of the dynamics of the code. It is important to understand here that the family one emerges from is distinct from the “family” one finds in the streets. For street-oriented people especially, the family outside competes with blood relatives for an individual’s loyalties and commitments. Nevertheless, blood relatives always come first. The folklore of the street says, in effect, that if I will fight and “take up for” my friend, then you know what I will do for my own brother, cousin, nephew, aunt, sister, or mother—and vice versa. Blood is thicker than mud.
De même, la vie publique se caractérise souvent par une compétition intense pour des biens sociaux rares, dans laquelle les « gagnants » dominent totalement les « perdants » et où perdre peut être un sort pire que la mort. Il faut donc être constamment sur ses gardes. Il n'est pas toujours possible de faire pleinement confiance aux autres, en partie parce que l'enjeu social est si important, mais aussi parce que tous les autres sont perçus comme étant si démunis. Dans ces circonstances, la violence est très répandue - dans les familles, à l'école et dans les rues - devenant un mode de vie public qui est effectivement régi par le code de la rue.
Les familles décentes et les familles de la rue font face au code de la rue de différentes manières. Il est donc essentiel de comprendre la dynamique de ces familles pour comprendre la dynamique du code. Il est important de comprendre ici que la famille dont on émerge est distincte de la « famille » que l'on trouve dans la rue. Pour les personnes qui vivent dans la rue en particulier, la famille extérieure est en concurrence avec les parents de sang pour ce qui est de la loyauté et de l'engagement de l'individu. Néanmoins, les parents de sang passent toujours en premier. Le folklore de la rue dit, en effet, que si je me bats et « prends la défense » de mon ami, alors vous savez ce que je ferai pour mon propre frère, cousin, neveu, tante, sœur ou mère, et vice versa. Le sang est plus épais que la boue..."
(..)
"Against the Wall: Poor, Young, Black, and Male (The City in the Twenty-First Century)"(2008, Elijah Anderson)
Elijah Anderson entreprend ici une exploration critique des défis sociaux et des stigmates auxquels font face les jeunes hommes noirs dans l’Amérique urbaine. En s’appuyant sur des décennies de recherche et d’observation, Anderson examine comment le racisme systémique, les désavantages économiques et les perceptions sociales placent les jeunes hommes noirs dans une position précaire au sein de la société. Le livre traite ainsi des "murs" (walls) métaphoriques et bien réels auxquels ils sont confrontés, des barrières imposées par la pauvreté, le profilage racial, la brutalité policière et les possibilités limitées de mobilité ascendante. Anderson explore ainsi la façon dont ces jeunes hommes naviguent dans leur environnement, souvent forcés d’adopter un "code de la rue" (code of the street) qui met l’accent sur la ténacité et les compétences de survie en réponse aux dures réalités de leur vie. L’un des thèmes clés de "Against the Wall" est le concept de la "stigmatisation publique" (public stigma) associée à leur existence. Anderson décrit comment les perceptions et les stéréotypes sociétaux contribuent à leur marginalisation, ce qui suscite un examen constant et la méfiance des forces de l’ordre et du grand public. Cette stigmatisation peut conduire au comportement criminel qu'on leur prête d'emblée, mais tout reste encore possible et l'aspiration à une vie meilleure toujours présente ..
"The Cosmopolitan Canopy : Race and Civility in Everyday Life" (2011, Elijah Anderson)
En approfondissant les idées présentées dans "Streetwise", ce livre explore les espaces publics des villes où les personnes de différentes origines raciales, ethniques et sociales interagissent pacifiquement. Anderson utilise ce concept pour mettre en évidence les possibilités d’harmonie raciale dans la vie quotidienne. Certes, l'auteur reconnaît la fragilité de ces espaces, notant que le civisme observé sous la canopée cosmopolite est souvent superficiel et peut être facilement perturbé par des malentendus, des tensions raciales ou des disparités économiques. Il souligne comment la dynamique au sein de ces espaces est influencée par des structures sociales plus larges, y compris l’inégalité économique et la discrimination raciale persistante. C'est donc un examen optimiste mais réaliste de la façon dont les environnements urbains peuvent favoriser des moments d’harmonie raciale et sociale, même au milieu de tensions sociétales plus globales ...
"The Iconic Ghetto" (2012, Elijah Anderson)
Dans son article de 2012 intitulé « The Iconic Ghetto : The Place of Race in American Life » (The ANNALS of the American Academy of Political and Social Science, Volume 642), Anderson fait valoir que beaucoup de racistes aux États-Unis considèrent le « ghetto » (an inner-city area where people of a certain race or religion live, une zone urbaine où vivent des gens d’une certaine race ou religion) comme un lieu où seuls les Noirs vivent. Le ghetto – et les gens qui y vivent – est d'emblée associé à la pauvreté, aux drogues et au crime. Selon Anderson, bien des blancs continuent de penser que les noirs « appartiennent » (belong) au ghetto plutôt qu’aux quartiers de la classe moyenne blanche. Le concept du "ghetto" est bien un symbole puissant et durable dans la société américaine. Anderson va examiner ici comment ce symbole façonne les perceptions et les interactions des individus, en particulier des Afro-Américains, et comment il influence la dynamique sociétale plus large autour de la race et de la classe.
The "Iconic Ghetto" as a Symbol : Anderson introduit le concept du "ghetto iconique" comme un symbole omniprésent et puissant dans la culture américaine. Le ghetto, tel qu’il est imaginé par la société dominante, est associé à la pauvreté, au crime, à la violence et à la décadence sociale. Cette image est profondément ancrée dans la conscience collective et influence la façon dont les gens perçoivent les Afro-Américains, indépendamment de leur statut socioéconomique réel ou de leur situation géographique.
"Stereotyping and Stigmatization", "Effects on African Americans" : Anderson nous explique comment cette réalité vécue et pensée du ghetto emblématique affecte la vie des Afro-Américains, en particulier ceux qui ne vivent pas dans les ghettos mais sont toujours touchés par son pouvoir symbolique. Il nous conte comment le ghetto emblématique contribue à la stéréotypage et à la stigmatisation des Afro-Américains.
Bien que la plupart de ceux-ci ne vivent pas dans un ghetto, l'assimilation des Noirs au ghetto est si forte que quelque soit leur niveau social, il leur faut prouver d'où ils viennent, où ils vivent : est-ce sans doute pour cela, nous dit Anderson, que les Noirs des classes moyennes sont contraints d'adopter les façons de parler des classes moyennes dites supérieures et blanches, "parler le blanc" ou "faire rire le blanc", modifier son discours mais aussi sa tenue vestimentaire pour éviter d’être associés à ce stéréotype. Un phénomène, souvent décrit comme "code-switching", qui met en évidence la pression pour se conformer aux normes traditionnelles afin de gagner l’acceptation et éviter les préjugés.
Mais pour les plus pauvres d'entre eux, comment prouver que l'on n'est pas violent ou consommateur de drogues. Le ghetto iconique stigmatise en permanence les individus dont la peau est noire. Et cette stigmatisation peut se produire dans divers milieux sociaux, y compris les lieux de travail, les écoles et les espaces publics, ce qui entraîne la discrimination et l’exclusion sociale.
"Influence on Interpersonal Interactions", "Racial and Social Boundaries" : comment le ghetto emblématique façonne les interactions interpersonnelles entre les Afro-Américains et d’autres. Dans les milieux sociaux, la peur ou le soupçon d’être associé au ghetto peut entraîner des tensions et des malentendus. Par exemple, les Afro-Américains peuvent ressentir le besoin de prouver leur respectabilité pour éviter d’être jugés sur le stéréotype du ghetto. De même, les non-Africains peuvent avoir des préjugés ou des craintes qui affectent la façon dont ils interagissent avec les Afro-Américains. Et Anderson nous explique comment le ghetto emblématique renforce les frontières raciales et sociales dans la société américaine. La peur et la stigmatisation associées au ghetto peuvent entraîner une distanciation sociale et une ségrégation, tant sur le plan physique (en termes de modèles résidentiels) que social (en termes de réseaux sociaux et d’interactions). Et cela ne peut que contribuer à la persistance des inégalités raciales et entrave les efforts visant à réaliser une véritable intégration et l’égalité. Le cycle infernal du racisme et de l'exclusion par la couleur de la peau peut-il être rompu?
Anderson termine son propos par une discussion sur les implications politiques du ghetto emblématique et soutient que la résolution des problèmes qui lui sont associés nécessite non seulement des interventions économiques et sociales, mais aussi un changement dans les perceptions culturelles qui soutiennent l’image négative du ghetto. Il demande une réévaluation des façons dont la société considère et traite les Afro-Américains, en particulier ceux qui sont injustement jugés par la stigmatisation du ghetto.
"Black in White Space: The Enduring Impact of Color in Everyday Life" (2022, Elijah Anderson)
Elijah Anderson nous restitue l'expériences des individus noirs dans les espaces blancs en Amérique : il y explore très concrètement, à vif, la façon dont les dynamiques raciales se jouent dans ces environnements, en se concentrant sur les défis auxquels sont confrontés les Noirs lorsqu’ils entrent et naviguent dans des espaces où ils sont souvent considérés avec suspicion ou comme des étrangers.
"White Space" : Anderson définit l'« espace blanc » comme un cadre où la présence des Noirs est historiquement limitée, ou où ils sont perçus comme inhabituels ou hors de propos. Les exemples incluent des quartiers haut de gamme, des établissements d’enseignement d’élite, des lieux de travail professionnels et certains espaces publics. Ces espaces sont souvent considérés comme des environnements "normative" pour les blancs, mais pour les noirs, ils peuvent être entachés de tensions et de défis raciaux.
"The "Iconic Ghetto" Revisited" : S’appuyant sur son travail antérieur relatif au "ghetto emblématique", Anderson explique comment les individus noirs sont souvent associés aux stéréotypes négatifs du ghetto, indépendamment de leur contexte réel. Lorsque les Noirs entrent dans des espaces blancs, ces stéréotypes peuvent déclencher la suspicion, l’inconfort ou même l’hostilité chez les Blancs, qui peuvent voir inconsciemment ou consciemment les Noirs comme menaçants ou déplacés.
"Navigating White Spaces" : Anderson décrit comment les individus noirs se livrent souvent à des comportements tels que le "code-switching" pour naviguer plus confortablement dans les espaces blancs. Ils peuvent modifier leur discours, leur tenue et leur comportement pour s’adapter à la réalité et réduire les risques de stéréotypage ou de discrimination. Malgré ces efforts, les Noirs restent souvent hyper-conscients de la façon dont ils sont perçus, ce qui leur donne un sentiment constant d’être sur leurs gardes.
"Microaggressions and Racial Profiling" : l’ouvrage met en évidence la prévalence des micro-agressions — subtiles, souvent non intentionnelles, des commentaires ou des actions discriminatoires — que les Noirs rencontrent fréquemment dans les espaces blancs. Anderson discute également du "profilage racial", où les personnes noires sont souvent soumises à un examen ou à une surveillance accrus simplement en raison de leur race. Ces expériences renforcent la notion que les Noirs n’appartiennent pas pleinement à ces milieux, et cette "navigation dans les espaces blancs" constitue un véritable fardeau psychologique : la conscience constante d’être jugé ou exclu peut entraîner du stress, de l’anxiété et un sentiment d’aliénation. Socialement, cela peut aussi se traduire par des possibilités limitées pour les Noirs, car ils sont moins susceptibles d’être inclus dans des réseaux informels ou des cercles sociaux qui sont cruciaux pour l’avancement professionnel et personnel.
Malgré les défis, Anderson met également l’accent sur la résilience et la pratique des individus noirs dans les espaces blancs. Il souligne comment certaines personnes défient activement les normes des espaces blancs en affirmant leur présence, en créant des communautés et en exigeant reconnaissance et respect. Cette résistance est cruciale pour remettre en question le statu quo et favoriser des environnements plus inclusifs.
(...) "With the civil rights struggles of the 1950s and 1960s as well as the positive social changes that followed, anonymous Blacks can now expect to venture uneventfully into places that are lily-White. They may find themselves to be the only Blacks present there, however, and might be mistaken for someone who works there, such as a janitor. Polite company may not declare this as White space and draw unwanted attention to an “interloper,” but some of the most marginal Whites might do so, effectively drawing the color line or actively reminding the Black people of their “place.”
Avec les luttes pour les droits civiques des années 1950 et 1960 et les changements sociaux positifs qui ont suivi, les Noirs anonymes peuvent désormais s'attendre à s'aventurer sans problème dans des lieux majoritairement blancs. Il se peut toutefois qu'ils soient les seuls Noirs présents et qu'on les prenne pour un employé de l'établissement, par exemple un concierge. Une société polie ne déclarera pas qu'il s'agit d'un espace blanc et n'attirera pas l'attention sur un « intrus », mais certains des Blancs les plus marginaux pourraient le faire, traçant ainsi la ligne de démarcation entre les couleurs ou rappelant activement aux Noirs la « place » qu'ils occupent.
In typically White public settings, White people may view almost any Black person present with some degree of unease or curiosity. This moment of racialized disrespect puts Black people in their “place” and makes them feel excluded on the basis of their Blackness—it gives them and everyone observing the situation the emphatic message that, contrary to what the Black person might have once thought, he or she “does not belong.” In public spaces like an upscale restaurant, Blacks sometimes get seated by the toilet or the kitchen; when they complain, waitstaff are encouraged to say the unoccupied “better” tables are reserved. If they take the table offered, they might sit through their dinner while the table they were denied remains free all evening. Black informants report many such incidents.
Or a White guard may approach the Black person with a disingenuous “May I help you?” Most Blacks, particularly young males, have heard this question time and time again—not really offering help but asking what they’re doing there.
A more accurate question might be “What’s your business here?” But this would be too direct, and most protectors of such spaces prefer to avoid a direct insult based on skin color, and possibly a lawsuit. Hearing this question, the Black person is subtly reminded that he is “out of place,” that he doesn’t belong. Whites may project suspicion of the Black person’s willingness or ability to be peaceful, law-abiding, and decent. In certain public places like malls, restaurants, or movie theaters—all interior spaces, often with security nearby—such concerns are muted, but the perceptive Black person knows she or he has been profiled and assigned a provisional status—one false move and the police or security will be summoned.
Dans les lieux publics typiquement blancs, les Blancs peuvent regarder presque toutes les personnes noires présentes avec un certain degré de malaise ou de curiosité. Ce moment d'irrespect racialisé met les Noirs à leur « place » et leur donne le sentiment d'être exclus en raison de leur appartenance à la race noire - il leur envoie, ainsi qu'à tous ceux qui observent la situation, le message clair que, contrairement à ce que la personne noire aurait pu penser auparavant, elle « n'est pas à sa place ». Dans les espaces publics comme un restaurant haut de gamme, les Noirs sont parfois assis près des toilettes ou de la cuisine ; lorsqu'ils s'en plaignent, le personnel de service est encouragé à dire que les « meilleures » tables inoccupées sont réservées. S'ils acceptent la table proposée, ils risquent de rester assis jusqu'à la fin du dîner alors que la table qui leur a été refusée reste libre toute la soirée. Les informateurs noirs rapportent de nombreux incidents de ce type.
Il arrive aussi qu'un garde blanc s'approche de la personne noire en lui disant de manière peu sincère : « Puis-je vous aider ? » La plupart des Noirs, en particulier les jeunes hommes, ont entendu cette question maintes et maintes fois - sans vraiment offrir d'aide, mais en demandant ce qu'ils font là. Une question plus précise pourrait être : « Qu'est-ce que vous faites ici ? ». Mais ce serait trop direct, et la plupart des protecteurs de ces espaces préfèrent éviter une insulte directe basée sur la couleur de la peau, et éventuellement un procès. En entendant cette question, on rappelle subtilement à la personne noire qu'elle n'est pas « à sa place », qu'elle n'a pas sa place. Les Blancs peuvent projeter des soupçons sur la volonté ou la capacité de la personne noire à être pacifique, respectueuse de la loi et décente. Dans certains lieux publics comme les centres commerciaux, les restaurants ou les cinémas - tous des espaces intérieurs, souvent dotés d'un service de sécurité - ces préoccupations sont atténuées, mais la personne noire perspicace sait qu'elle a été profilée et qu'on lui a attribué un statut provisoire - un faux mouvement et la police ou le service de sécurité sera convoqué.
This is roughly what happened in the April 2018 Starbucks incident in Philadelphia. Two young African American men, who grew up in an impoverished Black community but were now upwardly mobile businessmen, were waiting to meet a colleague at the Eighteenth Street Starbucks. As they sat quietly without placing an order, one of the baristas began to scrutinize them. When one of the young men asked for the code to use the restroom, this seemed to be too much. The barista called the Philadelphia police, who arrived moments later to arrest the young men for what amounted to “sitting in Starbucks while Black.”
The other Starbucks customers defended the young men and took cell phone videos; at least one was posted online and made the news. Having been acutely disrespected, the men felt humiliated and deflated. Among Black people, such situations are sometimes referred to as “n****r moments.” They are all too common for Black people operating in what they know as “White space,” though they don’t expect them in spaces perceived to be cosmopolitan canopies. In fact, through this act of racial disrespect, the young men found out the Starbucks was a “White space.”
C'est à peu près ce qui s'est passé lors de l'incident survenu en avril 2018 dans un Starbucks de Philadelphie. Deux jeunes Afro-Américains, qui ont grandi dans une communauté noire appauvrie mais sont aujourd'hui des hommes d'affaires en pleine ascension, attendaient de rencontrer un collègue au Starbucks de la dix-huitième rue. Alors qu'ils s'asseyaient tranquillement sans passer de commande, l'une des baristas a commencé à les examiner de près. Lorsque l'un des jeunes hommes a demandé le code pour aller aux toilettes, cela a semblé être trop. La barista a appelé la police de Philadelphie, qui est arrivée quelques instants plus tard pour arrêter les jeunes hommes pour ce qui revenait à « s'asseoir dans un Starbucks alors qu'ils étaient noirs ».
Les autres clients du Starbucks ont défendu les jeunes hommes et pris des vidéos sur leur téléphone portable ; au moins l'une d'entre elles a été mise en ligne et a fait la une des journaux. Après avoir subi un manque de respect flagrant, les hommes se sont sentis humiliés et découragés. Chez les Noirs, de telles situations sont parfois appelées « moments n****r ». Elles sont trop fréquentes pour les Noirs qui évoluent dans ce qu'ils appellent « l'espace blanc », même s'ils ne s'y attendent pas dans les espaces perçus comme des canopées cosmopolites. En fait, par cet acte d'irrespect racial, les jeunes hommes ont découvert que le Starbucks était un « espace blanc ».
This perceptual category can be made known by making Black people feel excluded based on their Blackness, manifested in the frequency and the intensity of such incidents experienced there. But the n****r moment is not only a moment of acute disrespect based on Blackness; it represents the American color line itself, a line of social demarcation that can be drawn at any moment, but especially when the Black person is navigating White space and is perceived to be “out of place.” When such moments happen under the cosmopolitan canopy (Anderson 2011, chap. 8), the reaction is almost immediate; often with an application of social gloss—politeness and smiling—to cover up or repair the damage. The gloss deflects scrutiny of such incidents and gives those under the canopy a chance to recover their equilibrium. Things may then return to normal until the next such moment. These moments can be large or small. The small ones can often be ignored, but the large moments are more consequential and can cause the Black person to review and change his life, abandoning his White friends or the setting in which he made them. Such a moment can even result in his death, especially at the hands of the police, as in the police killing of George Floyd that attracted worldwide attention in the summer of 2020.
Cette catégorie perceptuelle peut se faire connaître en faisant en sorte que les Noirs se sentent exclus en raison de leur noirceur, ce qui se manifeste par la fréquence et l'intensité de ces incidents. Mais le moment n****r n'est pas seulement un moment d'irrespect aigu basé sur la noirceur ; il représente la ligne de couleur américaine elle-même, une ligne de démarcation sociale qui peut être tracée à tout moment, mais surtout lorsque la personne noire navigue dans l'espace blanc et est perçue comme n'étant pas « à sa place ». Lorsque de tels moments se produisent sous la canopée cosmopolite (Anderson 2011, chap. 8), la réaction est presque immédiate, souvent avec l'application d'un vernis social - politesse et sourire - pour couvrir ou réparer les dégâts. Le vernis détourne l'attention de ces incidents et donne à ceux qui se trouvent sous la canopée une chance de retrouver leur équilibre. Les choses peuvent alors revenir à la normale jusqu'au prochain moment de ce genre. Ces moments peuvent être grands ou petits. Les petits peuvent souvent être ignorés, mais les grands sont plus lourds de conséquences et peuvent amener la personne noire à revoir et à changer sa vie, en abandonnant ses amis blancs ou le cadre dans lequel elle s'est fait ces amis. Un tel moment peut même entraîner sa mort, en particulier aux mains de la police, comme dans le cas de l'assassinat de George Floyd par la police, qui a attiré l'attention du monde entier au cours de l'été 2020.
Given these challenges, many Blacks approach the White space ambivalently, ostensibly for instrumental reasons. They may avoid it altogether or leave it as soon as possible. In exiting the White space, however, Blacks can feel both relief and regret—relief for having removed themselves from a stressful environment and regret for perhaps leaving prematurely. For the White space is where many social rewards originate, including an elegant night on the town, or can be the source of cultural capital itself—education, employment, privilege, prestige, money, and the promise of acceptance. To obtain these rewards, Blacks must venture into White space, hoping to benefit as much as possible. To be at all successful, Black people must manage themselves within this space.
Face à ces défis, de nombreux Noirs abordent l'espace blanc de manière ambivalente, ostensiblement pour des raisons instrumentales. Ils peuvent l'éviter complètement ou le quitter dès que possible. En quittant l'espace blanc, cependant, les Noirs peuvent ressentir à la fois du soulagement et du regret - soulagement d'avoir quitté un environnement stressant et regret de l'avoir peut-être quitté prématurément. En effet, l'espace blanc est le lieu d'origine de nombreuses récompenses sociales, y compris une soirée élégante en ville, ou peut être la source même du capital culturel - éducation, emploi, privilège, prestige, argent et promesse d'acceptation. Pour obtenir ces récompenses, les Noirs doivent s'aventurer dans l'espace blanc, en espérant en tirer le plus grand profit possible. Pour réussir, les Noirs doivent se gérer eux-mêmes dans cet espace."
(...)
"There Ain't No Black in the Union Jack" (1987, Paul Gilroy)
"Il n’y a pas de Noirs dans le Jack Union", tel est le titre que le sociologue britannique Paul Gilroy a donné à son étude sur le racisme en Angleterre dans les années 1970, une Grande-Bretagne alors obsédée par son déclin national et que certains attribuent à la "dilution de sa population de souche". Si les identités nationales ne sont pas d'emblée racistes, elles peuvent avoir et ont des conséquences racistes. Et Gilroy est le premier à montrer comment "race" et "nation" sont interreliées en Grande-Bretagne. Explorant les dimensions culturelles du racisme, il nous décrit comment les pratiques culturelles, les médias et la vie quotidienne sont des lieux où les identités raciales sont construites, contestées et maintenues. Il critique la façon dont la culture britannique a souvent dépeint les populations non blanches comme "autres", renforçant les hiérarchies raciales. Et tout en reconnaissant la montée du multiculturalisme en Grande-Bretagne, Gilroy est critique de ses limites. Il soutient que le multiculturalisme peut parfois masquer la persistance d’inégalités raciales plus profondes en favorisant une célébration superficielle de la diversité sans s’attaquer à la nature structurelle et systémique du racisme. Il n'est de progrès possible que lorsque nous nous seront détachés de cette "raciologie" et que terme de "race" n'aura plus aucun sens.
Dans "The Black Atlantic : Modernity and Double Consciousness" (1993), Gilroy introduit le concept de l’Atlantique noir, un espace transnational créé par la diaspora africaine qui transcende les frontières nationales. Un livre qui vient défier à sa manière les récits eurocentriques de la modernité et met en lumière les contributions culturelles et intellectuelles des Noirs dans le monde atlantique.
Dans "Against Race : Imagining Political Culture Beyond the Color Line" (2000), Gilroy critique le concept de race lui-même, arguant qu’il s’agit d’un concept social qui a été utilisé pour perpétuer la division et l’inégalité. Il plaide pour un avenir dans lequel la pensée raciale sera enfin transcendée.
"Postcolonial Melancholia" (2004) aborde les effets persistants du colonialisme dans les sociétés européennes contemporaines, en se concentrant particulièrement sur la Grande-Bretagne : comment l’histoire coloniale et ses conséquences continuent de façonner l’identité nationale et les relations raciales....