"Dans ce monde où la rationalité technologique est la seule dimension, la "conscience heureuse" tend à devenir prépondérante" c'est pourtant "une fine pellicule posée sur la peur, le malheur et le dégoût" (Marcuse, 1964) - En 1848, le Manifeste du parti communiste de Marx et Engels faisait de la lutte des classes le moteur de l'histoire et décrivait la société capitaliste en tant que lieu de conflit entre bourgeoisie et prolétariat. Cette vision de la dynamique sociale ne semble plus d'actualité et l'Histoire contemporaine en a quelque peu complexifié la problématique, mais au fond l'intuition centrale, si simplificatrice, nous dit-on, est loin d'être devenue caduque et a revêtu d'autres habits conceptuels. Il y a bien, toujours, des classes possédantes, des élites, des systèmes de stratifications politiques, économiques et sociales qui détiennent le pouvoir et l'exerce à leur propre profit, sans de nos jours de véritables remises en cause, voire une reconnaissance naturelle et des retombées "bienfaitrices" pour l'ensemble du corps social. La lutte des classes n'a fait que changé fondamentalement de nature, c'est ce que ne vont cesser d'écrire nombre de sociologues et de philosophes….

Wilhelm Reich (1897-1957) et Herbert Marcuse (1898-1979) sont les principaux représentants de ce qu'on a appelé le freudo-marxisme : celui-ci contribue aux grandes questions qui se forgent dans les années 50s et agiteront les années 60s en articulant l'analyse freudienne des processus psychiques et l'analyse marxiste des processus sociaux. Alors que Reich remet en cause "sauvagement" le système capitaliste en tant que générateur des névroses, Marcuse développe une critique de la civilisation industrielle, de son aliénation,  ("Éros et la Civilisation", 1955 ; "l'Homme unidimensionnel", 1964) entièrement fondée sur la répression des pulsions : le principe de plaisir peut alors constituer un axe de contestation de l'ordre établi, qu'il soit capitaliste ou marxiste-léniniste. Si son interprétation du marxisme vise moins la lutte des classes que l'adaptation à la société américaine, il reste critique envers un communisme soviétique aussi déshumanisé que le capitalisme. Erich Fromm (1900-1980), lui aussi associé aux recherches de l'École de Francfort,  s'efforcera d'intégrer les facteurs socio-économiques au déterminisme des névroses, mais alors que Marcuse se préoccupe essentiellement des concepts d'aliénation, de conscience et d'abolition du travail, Fromm réinterprète Marx en humaniste. Le contexte historique de la Guerre froide a toutefois émoussé la critique sociale de cette époque, une critique qui ne pouvait analyser les problématiques des démocraties libérales sans tenir compte de l' "autre bloc" idéologique, celui des Etats communistes et d'un marxisme qui semblait perdre toutes ses illusions pratiques et théoriques...

Les écrits d'Herbert Marcuse représentent l'avant-garde, dans la sociologie nord-américaine, d'un courant proche du marxisme. Philosophe, réfugié allemand, ancien membre de l`École de Francfort et professeur universitaire à Brandeis, San Diego, Columbia et Harvard, Marcuse contribuera au développement d'une sociologie critique et engagée. Il débute son parcours en réexaminant les bases philosophiques du marxisme, exposant la philosophie historique d`Hegel en rapport avec les origines des sciences sociales. Marcuse démontre que la sociologie naissante est imprégnée de positivisme, ce qui la fige dans un cadre d'analyse anhistorique. C'est ainsi que dès son origine, la sociologie se révèle être partie prenante de la structure idéologique de la société bourgeoise. La dernière partie de son ouvrage, "Reason and Revolution" (1941), se consacre à une critique décapante de la sociologie en tant que discipline universitaire et formatrice de l'idéologie capitaliste ...

"Cette étude a été écrite avec l'espoir d'apporter une contribution à la renaissance moins des études hégéliennes que d'une faculté mentale en danger de disparition : le pouvoir de la pensée négative. Selon la définition de Hegel, "la pensée, en vérité, c'est essentiellement la négation de ce qui est immédiatement devant nous". Qu'entend-il par "négation", cette catégorie centrale de la dialectique ? Chez Hegel , même les concepts les plus abstraits et les plus métaphysiques sont saturés d'expérience, - l'expérience d'un monde où l'irraisonnable devient raisonnable, et, comme tel, détermine les faits; d'un monde où la non-liberté est la condition de la liberté, et guerre le garant de la paix. Le monde se contredit. Le sens commun et la science se débarrassent de cette contradiction; mais la pensée philosophique commence lorsqu'elle reconnaît que les faits réels ne correspondent pas aux notions imposées par le sens commun et par la raison scientifique - bref, lorsqu'elle se refuse à les accepter. Dans la mesure où ces notions éludent les contradictions nécessaires qui constituent la réalité, elles s'abstraient du processus même de la réalité. Mais la négation que la dialectique applique à ces notions n'est pas seulement la critique d'une logique conformiste, qui nie la réalité des contradictions ; c'est aussi une critique de l'état de choses existant menée sur son propre terrain, une critique du système de vie établi qui renie ses propres promesses et ses propres possibilités.

Aujourd'hui, ce mode de pensée dialectique est étranger à tout l'univers reçu du discours et de l'action : il semble appartenir au passé et être réfuté par les réussites de la civilisation technologique. La réalité établie semble promettre et produire suffisamment pour repousser ou pour absorber toutes les alternatives. Ainsi, l'acceptation, et même l'affirmation de cette réalité paraît être le seul principe méthodologique raisonnable. Bien plus, elle ne semble exclure ni les critiques ni les changements; au contraire, l'insistance sur le caractère dynamique du statu quo, sur ses "révolutions" constantes, est l'un des ressorts les plus solides de l'attitude incriminée ici. Et pourtant, cette dynamique semble opérer indéfiniment à l'intérieur du même cadre de vie : elle régularise plutôt qu'elle n'abolit la domination de l'homme, à la fois par l'homme et par les produits de son travail. Le progrès devient purement quantitatif et tend de ce fait à retarder indéfiniment le passage de la quantité à la qualité, c'est-à-dire l'avènement de nouveaux modes d'existence avec de nouvelles formes de raison et de liberté...."

Le livre que Marcuse publie sur la psycho-analyse freudienne constitue la deuxième contribution majeure de Marcuse au renouvellement de l`analyse sociale : comment la vie émotionnelle affective occidentale fut-elle transformée par les mutations sociales découlant de l'évolution du système de production capitaliste. L'aspect de libéralisation sociale, et plus particulièrement de libération sexuelle, s'apparente dans les sociétés capitalistes avancées à de nouvelles formes de répression, dissimulées par la liberté de consommer. Ce sera là toute la démonstration d` "Éros et Civilisation" (1963). L'avènement d'une société de consommation exige, en effet, une nouvelle moralité qui valorise l'acquis des biens matériels et facilite des échanges émotionnels sans profondeur, échanges qui confondent plaisir sensuel et amour. Il résulte de cette "libération répressive" une énorme mystification des rapports sociaux. Cette confusion mystificatrice est entretenue par la réinterprétation des analyses de Sigmund Freud : c'est dans les écrits des néobehavioristes que l'analyse freudienne perd sa capacité dialectique en devenant un positivisme primaire et un renforcement supplémentaire de l'idéologie capitaliste...

"Mais la propre théorie de Freud fournit des arguments pour mettre en question sa thèse selon laquelle la civilisation exige une répression de plus en plus intense. A l'intérieur de ses propres théories, la discussion de ce problème doit être reprise. Est-ce que l'interdépendance de la liberté et de la répression, de la production et de la destruction, de la tyrannie et du progrès, constitue réellement le principe de la civilisation? Ou, est-ce que cette interdépendance n'est que le résultat d'une organisation historique de l'existence humaine? En termes freudiens: le principe de principe de plaisir et le principe de réalité sont-ils inconciliables au point d'exiger la transformation répressive de la structure instinctuelle de l'homme? Ou ce conflit permet-il d'envisager le concept d'une civilisation non répressive, fondée sur une expérience de l'existence radicalement différente des relations radicalement différentes entre l'homme et la nature et des relations sociales fondamentalement différentes?"

Marcuse débute son propos en attaquant tous ces "révisionnistes" qui, par déférence au "sens commun" - une notion rejetée par Marcuse au même titre que celle du "positivisme" -, ont supprimé le ressentiment révolutionnaire de Marx et le côté le plus sombre de la vision de Freud, notamment l'instinct de mort et le chaudron du refoulement sexuel….

"Le concept de l'homme qui découle de la théorie freudienne est l'acte d'accusation le plus irréfutable contre la civilisation occidentale et, en même temps, le plaidoyer les plus inattaquable en faveur de cette civilisation. Selon Freud l'histoire de l'homme est l'histoire de sa répression. La culture n'impose pas seulement des contraintes à son existence sociale, mais aussi à son existence biologique. Elle ne limite pas seulement certaines parties de l'être humain, mais sa structure instinctuelle elle-même. Cependant une telle contrainte est justement la condition préalable du progrès.
Laissés libres de poursuivre leurs objectifs naturels, les instincts fondamentaux de l'homme seraient incompatibles avec toute association et toute protection durables: ils détruiraient même ce qu'ils unissent. Eros sans garde-fou est tout aussi fatal que sa contrepartie mortelle, l'instinct de mort. Leur force destructive provient du fait qu'ils luttent pour une satisfaction que la civilisation ne peut permettre: la satisfaction en tant que telle et comme fin en elle-même, à tout moment. Les instincts doivent donc être détournés de leurs objectifs, inhibés quant à leurs buts. La civilisation commence quand l'objectif primaire (la satisfaction intégrale des besoins) est effectivement abandonné...
.... L'adaptation du plaisir au principe de réalité implique l'assujettissement et le détournement de la force destructive de la satisfaction instinctuelle, de son incompatibilité avec les normes et les relations sociales, et par là même, implique la transsubstantiation du plaisir lui-même..."

Marcuse s'élève donc contre une interprétation littérale de Freud qui semble penser à l'impossibilité d'une culture qui ne soit pas répressive: " la métapsychologie de Freud est une tentative toujours renouvelée pour révéler et pour mettre en question la nécessité terrible du lien interne entre civilisation et barbarie, progrès et souffrance, liberté et malheur - un lien qui se révèle en dernière analyse comme étant celui qui existe entre Eros et Thanatos. Freud met en question la civilisation, non pas d'un point de vue romantique ou utopique, mais sur la base de la souffrance et de la misère, que son développement implique…" De plus, les possibilités techniques ont évolué depuis Freud, nous sommes entrés dans un monde d'opulence, de gaspillage, et c'est ainsi que Marcuse introduit les concepts de surrépression (non plus la lutte pour l'existence mais pour la domination du monde) et de rendement, la forme spécifique du principe de réalité dans nos sociétés industrielles avancées.
"Le principe de rendement, qui est celui d'une société orientée vers le gain et la concurrence dans un processus d'expansion constante, présuppose une longue évolution, au cours de laquelle la domination a été de plus en plus rationalisée: la direction du travail social assure maintenant la continuation de la société à une grande échelle dans des conditions améliorées. Pendant longtemps, les intérêts de la domination et les intérêts de toute société coïncident; l'utilisation fructueuse de l'appareil de production permet aux besoins et aux facultés des individus de s'accomplir. Pour la grande majorité des habitants, l'étendue et la forme de la satisfaction sont déterminées par l'usage de leur propre labeur, mais ce labeur est un travail pour un appareil qu'ils ne contrôlent pas, qui opère comme un pouvoir indépendant auquel les individus doivent se soumettre s'ils veulent vivre.." Corps et esprit deviennent ainsi de simples instruments de travail aliénés, le corps voit sa propre sexualité totalement refoulée, l'imagination érotique devient alors le refuge dans lequel les instincts retrouvent une nouvelle vie. La libération de l'Eros ouvre vers un nouveau principe ce réalité : "l'Eros orphique transforme l'existence: il se rend maître de la crainte et de la mort. Son langage est chant, et son travail est jeu.."

Marcuse est célèbre pour les analyses de "L'homme unidimensionnel. Essai sur l'idéologie de la société industrielle avancée" (1968), ouvrage dans lequel il décrit l'étouffement de la pensée critique par le processus de "désublimation répressive". La société capitaliste développe une capacité d`absorption des oppositions en favorisant le marketing et la publicité. Ces pratiques ne sont plus des dépenses improductives, mais le principal apanage du mode de production capitaliste. Marcuse prendra néanmoins ses distances vis-à-vis du marxisme classique en soulignant la transformation de la classe ouvrière dans ces pratiques, d'où sa perte de puissance revendicative pour s`opposer à l`organisation capitaliste....

(I/3, La société unidimensionnelle, 4, La conquête de la conscience malheureuse : une désublimation répressive)

Deux sphères antagonistes coexistaient jusque-là dans la société, une réalité culturelle, souvent "accommodante", et une réalité sociale, rarement troublée par les idéaux de celle-ci. La productivité technologique croissante qui conquiert désormais l'homme et la nature, liquide dans le même temps les éléments oppositionnels et transcendants que portaient cette culture. La "réalité" la dépasse, l'intègre dans un vaste processus de désublimation, un phénomène d'absorption culturelle justifié par le progrès technique: parce qu'il y a moins de misère dans la société industrielle avancée, "le Refus est réfuté. La liquidation de la culture supérieure est un effet secondaire de la conquête de la nature et de la conquête progressive du rare..."

"Cette société supprime la vraie réalité des images les plus chères de la transcendance, en les incorporant dans l'ambiance de la vie quotidienne omniprésente. Ainsi elle démontre que les conflits insolubles deviennent maniables - la tragédie, le roman, les anxiétés et les rêves primitifs sont susceptibles d'une solution technique ou d'une "dissolution". Le psychiatre prend soin des Don Juan, des Roméo, des Hamlet, des Faust comme il prend soin d'OEdipe - il les soigne. Les dirigeants du monde perdent leur aspect métaphysique. Leur apparition à la télévision, dans les conférences de presse, au parlement et aux auditions publiques, n'ont plus rien d'un drame, sauf peut-être au niveau de la publicité, et cependant les conséquences de leurs actes vont bien au-delà du drame.

Les prescriptions contre l'humanité, les injustices sont réglées par une bureaucratie et une organisation rationnelles dont le centre vital, cependant, demeure invisible. L'âme a peu de désirs et de secrets qui ne puissent pas devenir les sujets d'une analyse, d'une discussion raisonnable, d'une enquête. La solitude, la condition même qui fortifie l'individu contre la société, est devenue techniquement impossible. Les analyses linguistiques et logiques démontrent que les vieux problèmes métaphysiques sont des problèmes illusoires, la quête du "sens" des choses doit être reformulée, c'est la quête du sens des mots, et l'univers établi du discours et du comportement peut fournir les critères adéquats pour la réponse.

C'est un univers rationnel qui par le simple poids, par les simples capacités de son appareil, bloque toute fuite. La culture supérieure du passé représentait beaucoup de choses pour la réalité quotidienne - de l'opposition, un ornement, une protestation, de la résignation. Elle était aussi l'apparence de la liberté: elle refusait les comportements établis. Un tel refus ne peut être bloqué que par une compensation qui semble plus satisfaisante que le refus lui-même. C'est en vertu d'une satisfaction matérielle progressive que se sont effectuées la conquête et l'unification des opposés et que la culture supérieure s'est transformée en culture populaire. C'est au cours de cette transformation que se produit une "désublimation" croissante.

La distanciation artistique est sublimation. Elle crée les images de situations qui sont inconciliables avec le principe de réalité établi; mais en tant qu'images culturelles elles deviennent tolérables, instructives même, et utiles. Cette imagerie a perdu son efficacité. Le fait qu'elle prend place dans la cuisine, le bureau, le magasin, qu'elle est mise en circulation dans un but commercial, pour les loisirs, est en un sens, une désublimation - il remplace une satisfaction médiatisée par une satisfaction immédiate. Mais cette désublimation se fait à partir d'une « position de force » de la société qui peut se permettre de donner plus qu'auparavant, parce que ses intérêts ont été pris en charge par ses citoyens au plus profond de leur être et parce que les satisfactions qu'elle procure sont des éléments de cohésion sociale et de contentement.

Le principe de plaisir absorbe le principe de réalité; la sexualité est libérée (libéralisée plutôt) sous des formes socialement constructives. Cette notion implique qu'il y a des formes répressives de désublimation en comparaison desquelles les pulsions et les objectifs sublimés font preuve d'un plus grand écart, de plus de liberté et de refus à l'égard des tabous sociaux. Une semblable désublimation est très efficace dans le domaine sexuel ; ici comme dans la désublimation de la culture supérieure elle constitue un effet secondaire des contrôles sociaux de la technologie, qui généralisent la liberté tout en intensifiant la domination. Si on analyse comment l'énergie instinctuelle se transforme dans l'usage qu'en fait la société, on comprendra mieux le lien qui existe entre la désublimation et la réalité technologique. Dans cette société le temps que l'on passe sur les machines et avec les machines n'est pas exclusivement un temps de travail (c'est-à-dire un labeur déplaisant mais nécessaire) et l'énergie que la machine économise n`est pas exclusivement de l'énergie de travail. La mécanisation a aussi "sauvegardé" la libido, la force des instincts de vie - c`est-à-dire qu`elle lui a supprimé les formes antérieures de réalisation. C'est ce qu'exprime essentiellement le contraste romantique entre le voyageur moderne et le poète vagabond ou l`artisan faisant son "tour", entre la chaîne d'assemblage et l'établi, entre la ville et la cité, entre le pain industriel et la miche faite à la main, entre le bateau à voile et le hors-bord. Ce monde romantique, il est vrai, était saturé de misère, de sueur et de crasse, qui constituaient l'ambiance de tout plaisir et de toute joie. Il y avait toutefois un "paysage", un véhicule de l'expérience libidinale qui n'existe plus.

Avec cette disparition (qui est une nécessité historique du progrès), toute une dimension de l'activité et de la passivité humaines a été dé-érotisée. L'environnement d'où l`individu pouvait tirer du plaisir (il pouvait l'érotiser presque comme une zone étendue de son corps) a été restreint. En conséquence, l' "univers" de la cathexis libidineuse s'est restreint de la même manière. Il en résulte une localisation et une contraction de la libido, l'érotique se restreint à l'expérience et à la satisfaction sexuelles. Si l'on compare par exemple le fait de faire l'amour dans un pré avec celui de faire l`amour dans une automobile, si l'on compare une promenade d`amoureux le long des murs d'une vieille ville avec une promenade d'amoureux dans les rues de Manhattan: dans les premiers cas l'environnement participe et invite à la cathexis libidinale, il tend à être érotisé; la libido transcende les zones érogènes immédiates - c'est un processus de sublimation non répressive. Au contraire, un environnement mécanisé semble bloquer une telle auto-transcendance de la libido. Empêchée d'étendre le champ de la satisfaction érotique, la libido devient moins polymorphe, son érotisme n'est pas capable d'aller au-delà d'une sexualité localisée (ou moins capable) et par conséquent la sexualité devient plus intense.

En affaiblissant l'érotique et en renforçant l'énergie sexuelle, la société technologique établit des limites pour la sublimation. Elle restreint également le besoin de sublimer. Dans l'appareil mental, la tension entre ce qui est désiré et ce qui est permis semble beaucoup plus faible ; le principe de réalité ne semble plus requérir une transformation violente et douloureuse des besoins instinctuels. L'individu doit s'adapter à un monde qui ne semble pas exiger de lui un renoncement à ses besoins profonds - c'est un monde qui n'est pas essentiellement hostile.

Ainsi l'organisme est conditionné au préalable à accepter spontanément ce qui lui est offert. On pourrait parler d'une "désublimation institutionnalisée" dans la mesure où la libération provoque une contraction des besoins instinctuels et non pas leur extension et leur développement; cette pseudo-libération œuvre en effet davantage "pour" le statu quo d'une répression générale que "contre" lui. Dans la formation de la personnalité autoritaire de notre temps cette désublimation est devenue un élément fondamental.

On a souvent noté que la société industrielle avancée opère avec un plus grand degré de liberté sexuelle - "opère" au sens où cette liberté devient une valeur marchande et un élément des mœurs sociales. Dans les relations de travail, dans le monde du travail, on permet au corps d'exhiber ses caractères sexuels sans qu'il cesse pour autant d'être un instrument de travail. C'est un des rares exploits de la société industrielle qui a été possible parce que le travail pénible et salissant s'est restreint, parce que les vêtements bon marché et attrayants, les soins de beauté, l'hygiène sont devenus accessibles et parce que  l'industrie publicitaire a eu ses impératifs, etc.

Les employées de bureau sexy, les vendeuses sexy, les "managers" jeunes et virils sont des marchandises qui ont une grande valeur commerciale; quant à la compagnie d'une maîtresse agréable - jadis prérogative des rois, des princes, des lords -, elle facilite dans le monde des affaires les carrières, fût-ce de personnes qui n'occupent qu'un poste fort modeste.

Le fonctionnalisme, qui se veut artistique, favorise cette tendance générale. Les magasins et les bureaux s'ouvrent sur des grandes baies vitrées, le personnel est exposé à tous les regards, à l'intérieur il n'y a plus de hauts comptoirs et les cloisons opaques ont disparu. Dans les grands ensembles et les faubourgs bourgeois, la barrière qui séparait autrefois la vie privée de la vie publique s'est brisée. Ainsi les qualités attractives d'une femme et d'un mari sont facilement exposées à un public d'autres femmes et d'autres maris. Cette socialisation n'est pas en contradiction avec la dé-érotisation de l'environnement, elle lui est complémentaire.

Le sexe s'est intégré aux relations publiques et aux relations de travail; il semble donc bénéficier d'une plus grande satisfaction. Le progrès technique et un mode de vie plus confortable ont permis de faire entrer systématiquement des composants libidineux dans la production et dans la circulation des marchandises. Mais quelle que soit la manière dont on peut contrôler et mobiliser l'énergie instinctuelle (la libido est souvent manipulée scientifiquement) et quand bien même on l'utilise pour protéger le statu quo, n'est-elle pas satisfaisante en vue de manipuler les individus tant que conduire un hors-bord, pousser une puissante tondeuse à gazon, faire de la vitesse en automobile, sont des divertissements?

Cette mobilisation et cette manipulation de la libido expliquent en grande partie la soumission volontaire des individus, l'absence de terreur, l'harmonie pré-établie entre les besoins individuels et les désirs, les buts et les aspirations exigés par la société.

La conquête politique et technologique des facteurs transcendants de l'existence humaine, si caractéristique de la civilisation industrielle avancée, s'affirme aussi dans la sphère instinctuelle: la satisfaction se fait sous une forme qui engendre la soumission et affaiblit la rationalité de la protestation. La satisfaction autorisée par la société et souhaitable a un champ beaucoup plus grand; mais à travers cette satisfaction le principe de plaisir a subi une réduction - privé qu'il st des revendications qui sont inconciliables avec la société établie. Le plaisir sous cette forme engendre la soumission.

La désublimation ainsi structurée procure des plaisirs; mais la sublimation, elle, préserve la conscience des renonciations que la société répressive impose aux individus et elle préserve ainsi le besoin de libération. Certes c'est toujours la puissance de la société qui impose la sublimation, mais c'est la conscience malheureuse de cette puissance qui déjà transparaît dans l'aliénation. Certes toute sublimation accepte les interdits que la société impose à la satisfaction instinctuelle, mais elle transgresse aussi ces interdits.

Le surmoi, en censurant l'inconscient et en s`implantant en tant que conscience, censure aussi le censeur parce que quand la conscience évaluée relève l'acte mauvais et interdit elle enregistre cet acte non seulement au niveau de l'individu mais également au niveau de la société. Au contraire, les satisfactions que procurent une société non libre provoquent une perte de conscience et tendent à faire une conscience heureuse qui accepte les méfaits de cette société ; elle est le signe que la lucidité et l'autonomie sont en train de se perdre. La sublimation en revanche implique une autonomie et une lucidité supérieures; elle sert de médiation entre le conscient et l'inconscient, entre le processus primaire et le processus secondaire, entre l'intellect et l'instinct, entre l'attitude de résignation et l'attitude de rébellion..."

(I/3, La société unidimensionnelle, 4, L'univers du discours clos)

"...La conscience heureuse - qui croit que le réel est rationnel et que le système satisfait les besoins - donne la mesure de ce qu'est le nouveau conformisme. Le nouveau conformisme c'est le comportement social influencé par la rationalité technologique. Il est nouveau parce qu'il est rationnel à un degré sans précédent. Il est le support d'une société qui a limité l'irrationalité plus primitive des époques précédentes (dans ses secteurs les plus avancés elle l'a éliminée), qui prolonge la vie et qui l'améliore plus régulièrement qu'autrefois. La guerre atomique n`est pas encore là; et c'est la prospérité qui règne dans les métropoles; il n`y a plus de camps d'extermination nazis. La torture est devenue une affaire banale, mais dans la guerre coloniale, en marge du monde civilisé. Là pourtant on la pratique avec bonne conscience : la guerre, c'est la guerre. La guerre est en marge, elle aussi - elle ne ravage que des pays "sous-développés". Et la conscience heureuse masque le rapport que ces deux faits peuvent avoir - la guerre et la prospérité.

On pardonne journellement à cette société le pouvoir qu'elle s`est acquis sur l'homme, à cause de son efficience et de sa productivité. Si elle assimile tout ce qu'elle touche, si elle absorbe l'opposition, si elle joue avec la contradiction, elle fait la démonstration de sa supériorité culturelle. De la même manière, si elle détruit des ressources, si elle fait proliférer le gaspillage, cela prouve son abondance et le "degré élevé de son bien-être" ;  "la Communauté est trop bien à l'abri du besoin".

Les communications de masse qui établissent la médiation entre le maître et l'esclave sont imprégnées par cette espèce de bien-être, par cette superstructure productive qui repose sur la base malheureuse de la société. Des agents de publicité façonnent l'univers de communication dans lequel s'exprime le comportement unidimensionnel. Son langage va dans le sens de l'identification et de l'unification, il établit la promotion systématique de la pensée positive, de l'action positive, enfin il s'attaque systématiquement aux notions critiques et transcendantes. Dans les formes de langage actuellement prévalentes, il y a un contraste entre les formes de pensée dialectiques, bidimensionnelles, et le comportement technologique, ou les "habitudes de pensée" sociales. 

Dans la façon dont s'expriment ces habitudes de pensée, la tension entre l'apparence et la réalité, entre le fait et le facteur, entre la substance et l'attribut, tend à disparaître. La parole et le langage s'imprègnent d'éléments magiques, autoritaires, rituels. Le discours est privé des termes médiats qui sont les étapes du processus de la connaissance et de l'évaluation cognitive. Les concepts qui appréhendent les faits et qui les transcendent sont en train de perdre leur représentation linguistique authentique. Sans les termes médiats le langage tend à exprimer et à favoriser l'identification immédiate entre le facteur et le fait, entre la vérité et la vérité établie, entre l'essence et l'existence, entre la chose et sa fonction.

Ces identifications qui sont un aspect caractéristique de l'opérationnalisme apparaissent également dans le comportement social, au niveau du discours. Le langage, en devenant fonctionnel, rejette de la structure et du mouvement de la parole tous les éléments non conformes. Le vocabulaire et la syntaxe sont également affectés. La société exprime ses exigences directement dans le matériel linguistique, mais cela ne se fait pas sans opposition; la langue populaire s`attaque avec un humour provocant et plein de dépit au discours officiel et semi-officiel. L'argot et les expressions familières n'ont jamais été aussi riches et suggestives. C'est comme si l'homme de la rue (ou son porte-parole anonyme) affirmait son humanité dans son langage, en l'opposant aux pouvoirs existants ; c'est comme si le refus et la révolte qui sont maîtrisés au niveau politique éclataient dans un vocabulaire qui appelle les choses par leur nom. Cependant la recherche sur le plan militaire, les bureaux de direction, les gouvernements et les machines, les experts du bon fonctionnement et les instituts de beauté (qui maquillent les politiciens quand ils passent à la télévision) parlent un langage différent et pour l'instant ils semblent avoir le dernier mot. C`est le mot qui ordonne et qui organise ; il incite les gens à faire, à acheter, à accepter. Le style dans lequel il est transmis constitue une véritable création linguistique ; la structure de la phrase est abrégée et condensée de manière à ce qu'aucune tension, aucun "espace" ne soient laissés entre ses différentes parties..."

Herbert Marcuse écrit, dans l'introduction de L'Homme unidimensionnel : " J'aimerais souligner l'importance des travaux de C. Wright Mills et de ses études qui sont souvent mal accueillies à cause de leur simplification, de leurs exagérations et de leur caractère journalistique. "The Hidden Persuaders", "The Status Seekers", "The Waste Makers", de Vance Packard [...] appartiennent à cette catégorie. Certes, le manque d'analyse théorique masque souvent, dans ces travaux, les causes des conditions décrites, mais ces conditions sont suffisamment éloquentes par elles-mêmes. "