Herbert Marcuse (1898-1979) - Thorstein Bunde Veblen (1857-1929) - Charles Wright Mills (1916-1963) - Ralf Dahrendorf (1929-2009) - David Riesman (1909-2002) - Vance Packard (1914-1996) - Robert Alan Dahl (1912-1990)...

Last update : 12/11/2016

Wilhelm Reich est le premier à tenter d'ouvrir un dialogue entre Marx et Freud (Dialektischer Materialismus und Psychoanalyse, 1929) et Herbert Marcuse, même s'il en critique son primitivisme, lui empruntera de nombreux éléments. Comme le marxisme, la psychanalyse apparaît à cette époque comme la possibilité d'une critique radicale de la vie quotidienne. Reich est ainsi le premier à faire intervenir dans les composantes étiologiques de la névrose des données d'ordre social et économique. Il remarque ainsi que plus de 80% de la population ouvrière de Vienne vivait à quatre personnes dans une seule pièce, comment ne pas s'étonner que la plupart d'entre eux présentent des troubles sexuels. "Ni en psychiatrie ni en psychanalyse, on avait coutume de questionner les patients sur les  conditions sociales qui leur étaient faites." Après deux années de travail à la Clinique psychanalytique de Vienne (1920s), Wilhelm Reich  est convaincu que la psychanalyse individuelle un rayon d'action très limité: "seule une petite fraction de ceux qui sont psychiquement malades pouvait recevoir un traitement. Quand on s'occupait de cette fraction, on perdait des centaines d'heures de travail à cause de certains échecs dus à des problèmes techniques mal résolus. Restait un faible groupe qui nous récompensait des efforts accomplis. La psychanalyse n'a jamais fait secret de cette situation malheureuse de la thérapeutique" (Reich, La Fonction de l'Orgasme). Seule une révolution sociale peut rendre efficace une révolution psychanalytique. La misère sexuelle ne peut être endiguée en multipliant les cliniques ou les analystes, seule une transformation radicale de la société pourrait en venir à bout. De telles idées propulsent rapidement Reich à la marge du mouvement psychanalytique....

La culture de masse renforce inéluctablement la répression politique : la culture a un rôle crucial dans notre existence, c'est en elle et par elle que se développent des alternatives aux normes sociales. Or, depuis les années 1960, toutes les formes d'art autrefois subversives sont désormais récupérées par les médias, leurs potentialités critiques sont neutralisées, elles ne deviennent guère plus que des divertissements. Sans recul possible, les masses adoptent en l'état les normes sociales, toute rébellion devient inimaginable...

Marcuse est resté l'homme dénonçant un monde devenu "unidimensionnel", un monde dans lequel l'individu n'a plus d'existence possible en dehors du "système", la distance qui jadis existait entre culture et réalité et qui permettait d'imaginer d'autres manières d'être ou de vivre a disparu. Dans les années 1960, la société occidentale a connu une telle abondance et une telle tolérance, qu'elle a ainsi absorbé, semble-t-il, tous les modes de vie imaginables et l'insatisfaction n'est plus qu'un problème parmi d'autres à résoudre. L'art, intégré dans les médias de la culture de masse, par exemple, n'a plus cette capacité d'inspirer créativité et rébellion. L'aliénation est devenu un produit commercialisable...

Herbert Marcuse (1898-1979)

Philosophe américain d'origine allemande, associé à l'Ecole de Francfort, Marcuse poursuit une vision plus politique que celle de Horkheimer. Sa "pensée critique" ne se contente pas d'une théorie, si fondamentale soit-elle, mais entend repérer dans le tissu social et culturels tous les indices révolutionnaires et les enjeux générateurs d'espoirs qui séduiront nombre de contestataires des années 68s. Du "jeune Marx", Marcuse retiendra la conception d'un sujet en devenir dans une histoire concrète marqué par l'exploitation systématique de la nature et des hommes; de Freud, il empruntera les concepts nécessaires à une compréhension psychologique et ontologique des mécanismes de cette domination et des conditions existentielles d'une libération des hommes, donnant ainsi un sens subversif à la psychanalyse. De plus, là où un Sartre affirme sa liberté par le seul fait de posséder une capacité critique dans la contingence du monde, Marcuse considère qu'un esprit libre dans un corps asservi ne fait que perpétuer l'ordre économico-social établi.

Dans les années qui suivent la guerre de 1914-1918 et la révolution bolchevique de 1917, inscrit au parti social-démocrate avant de le quitter après l'assassinat de Rosa Luxemburg, il est l'étudiant de Husserl et de Heidegger, avec lequel il prépare sa thèse sur "L'Ontologie de Hegel et le fondement d'une théorie de l'histoire". Il entre en 1932 à l'Institut de recherches sociales de Francfort, mais doit quitter l'Allemagne pour Genève (1932), Paris (1933), puis New York (1934), avec l'Institut. Les étapes de l'exil qui l'amène à enseigner tour à tour aux universités Columbia, Harvard et Brandeis comme professeur de philosophie et de science politique. Il doit beaucoup de ses idées centrales à Horkheimer. En 1979, il y enseigne encore, par passion, et mènera jusqu'au bout le combat d'une pensée radicale.

L'Ontologie de Hegel et la théorie de l'historicité

(Hegels Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit, 1932)

"Cette thèse universitaire, consacrée à Hegel, s'attache à relire le philosophe à la lumière des concepts d'historicité et de vie. L'ambition de Marcuse est de tenter d'articuler la logique ontologique et la phénoménologie de l'histoire. Le devenir de l'être du monde et celui de l'être psychique et social de l'humanité obéiraient alors à des principes identiques. Cette recherche passe nécessairement par la radicalisation de la pensée hégélienne au XXe siècle, c'est-à-dire par la relecture de l'œuvre de Dilthey et par la discussion détaillée de la question de l'historicisme. " (Gallimard)

En 1936, Marcuse écrit, en collaboration avec Thedore Adorno, "Etudes sur l'autorité et la famille" (Autorität und Familie in der deutschen Soziologie bis 1933). Il achève ainsi la partie allemande de son œuvre, fait paraître aux Etats-Unis « Le Marxisme soviétique, une analyse critique », «Eros et civilisation» (1955), qui lui apportera une notoriété mondiale. Herbert Marcuse s'efforce de démontrer que le pessimisme de Freud sur I'avenir de la culture n'est pas fondé. Dans « Malaise dans la civilisation ››, Freud constatait que malgré ses promesses la civilisation n'a pas rendu l'homme heureux. Par ses exigences, elle impose le refoulement de toutes ses pulsions sexuelles et agressives, les contraignant à se sublimer dans le travail. Ce refoulement, qui est à l'origine de la prolifération des névroses, n'en est pas moins indispensable au développement de la civilisation. ll y a pour Freud une antinomie irréductible entre le travail et la sexualité. En outre, le caractère privé du couple ne peut s'harmoniser sans conflits avec l'exigence d'un lien social universel. D'où la croissance dans la société moderne du sentiment de culpabilité et de l'agressivité refoulée. Aussi tout l'avenir du monde paraît-il à Freud lié à la lutte éternelle de la pulsion de vie et de la pulsion de mort, d'Eros et de Thanatos. Herbert Marcuse ne conteste pas l'analyse de Freud. L'ethnologue Margaret Head a montré, par exemple, que les indigènes des îles Samoa ignoraient la plupart des répressions occidentales. Marcuse reprend cet exemple et s'appuie sur les théories freudiennes pour soutenir qu'une culture non répressive est possible. La culture occidentale, selon lui, n'est pas seulement répressive, mais «surrépressive», et cela sans nécessité réelle. Cette position radicale a conduit Herbert Marcuse à devenir I'adversaire acharné des thèses culturalistes (Karen Horney, Sullivan, Fromm) auxquelles il reproche d'avoir transformé la psychanalyse en simple idéologie de l'adaptation.

Raison et révolution. Hegel et la naissance de la théorie sociale

(Reason and Revolution. Hegel and the Rise of Social Theory, 1941)

 Premier exposé systématique du fondement théorique de sa pensée, Marcuse puise dans le rapport dialectique de la Raison et de la Révolution, dans le passage de l'idéologie philosophique hégélienne à la théorie sociale marxiste, sa position originale par rapport à ce même marxisme, la spécificité de sa critique des sociétés industrielles, son interprétation de la crise de l'idéologie révolutionnaire. Marcuse part toujours de Hegel, c'est par lui que la dialectique place la réalisation du sujet au sein de la réalité objective, donne naissance à un système dans lequel l'individu devient universel : et cette pensée dialectique ne peut être que destructrice puisqu'en s'affirmant, l'homme dissout le monde pour le faire sien. La négation fonde la connaissance. "L'existence est à la fois l'aliénation et le processus par lequel le sujet revient à soi en comprenant et en maîtrisant l'aliénation". Pourtant le système de Hegel demeure inabouti, il faut encore l'appliquer à la réalité sociale. Marx intervient ici, reprend les concepts d'aliénation et de négation, "la négativité de la société capitaliste réside dans l'aliénation du travail, la négation de cette négativité adviendra avec l'élimination du travail aliéné." Là où l'homme ordinaire fera preuve de mécontentement vis-à-vis de son existence sociale, inconscient des causes de son malaise et ignorant des solutions pouvant y être apportées, le révolutionnaire, lui, est mécontent de son mécontentement et s'arroge, subversif, la liberté de vouloir être heureux. Marcuse s'appuie ensuite sur la découverte de sociologie pour tenter de définir une "philosophie concrète" mais ne dispose pas encore de tous les éléments de réflexion lui permettant d'aboutir aux conclusions de "l'Homme unidimensionnel" de 1964. En fin de parcours, la "fin de l'hégélianisme", son rapport au national-socialisme et au fascisme sont discutés. 

Éros et civilisation. Contribution à Freud

(Eros and Civilization. A Philosophical Inquiry into Freud, 1955)

 L'essai d'Herbert Marcuse fut publié en 1955 à Boston et constitue le résultat d'une triple rencontre inédite, Freud, Marx et la culture américaine. C'est avec cet ouvrage que Marcuse cesse d'être uniquement un universitaire parmi d'autres, et devient sans doute l'un des critiques les plus radicaux de la société industrielle avancée. La tentative de rapprocher psychanalyse et marxisme dans une oeuvre philosophique , la première du genre, lui ouvre une tribune politique dans le monde entier, malgré toutes les obscurités, limites ou contradictions que recèlent ses réflexions. Le sous-titre de l'oeuvre, "Contribution à Freud", indique bien qu'il s'agit d'une relecture des oeuvres de Freud, et notamment de "Das Unbegagen in der Kulture" (Malaise dans la Civilisation, 1930). Marcuse entend révéler un radicalisme latent chez Freud, semblable à celui qu'il avait découvert chez Hegel, au-delà de leurs attitudes conservatrices. Marcuse ne partage pas en effet  le pessimisme de Freud, un Freud qui pense que fondamentalement "la libre satisfaction des besoins instinctuels de l'homme est incompatible avec la société civilisée", que la civilisation, qui a permis certes bien des progrès impose par des activités et des manifestations socialement utiles est la civilisation "le sacrifice systématique de la libido, son détournement rigoureusement imposé". Freud ne croit pas à la possibilité d'une transformation de cette civilisation dominée à jamais par la lutte éternelle des deux pulsions Eros et Thanatos. Toute civilisation est en son essence répressive. Ce pessimisme est-il un principe de la théorie psychanalytique ou une option de Freud lui-même? Penser Freud en dépit de Freud pour mettre en perspective la possibilité d'une culture non-répressive, et ce à partir de la psychanalyse  elle-même, tel est l'objectif de Marcuse dans cet ouvrage.

C'est bien la "pseudo-mythologie obscurantiste" d'un Jung et les néo-freudiens, les analystes américains qui alimentent la thématique du "Culturalisme", Karen Horney, Clara Thompson ou Erich Fromm, que Marcuse attaque. Une Karen Horney qui pense qu'au fond il faut chercher la source des conflits sexuels dans le quel le névrosé est embarqué non pas dans son archéologie infantile et dans son inconscient, mais dans son mode d'existence : la psychanalyse aurait pour vocation de réconcilier à tout prix l'individu avec le monde social, un monde social à l'origine de sa névrose. De même, au cours d'une violente altercation par revues interposées Marcuse (L'implication sociale du révisionnisme néo-freudien) et Fromm (Les implications humaines du gauchisme instinctiviste) se heurteront en 1966 : pour Marcuse, il ne s'agit plus avec ces thèses de réaliser le fameux passage indiqué par Freud, "Wo es war, soll Ich werden", sujet de multiples interprétations par ailleurs, mais d'adapter l'individu au monde existant. La psychanalyse dans cette optique devient une idéologie. C'est que pour Fromm, la société n'est pas seulement répressive, mais espace social dans lequel l'individu s'accomplit et se réalise. La santé mentale, avec les culturalistes, n'est plus équilibre des forces instinctives avec le principe de réalité, mais adaptation au conformisme, et plus précisément au conformisme de la culture américaine...

"J'ai essayé de donner une nouvelle formulation à certaines questions fondamentales et de les développer dans une direction qui n'avait pas encore été complètement explorée. Je suis conscient du caractère expérimental de cette recherche et j'espère exposer plus adéquatement dans un avenir proche certain des problèmes posés, en particulier ceux qui concernent la théorie esthétique", écrit Marcuse...Le crime primitif par lequel les frères se regroupent pour mettre à mort le chef patriarcal et se partager ses femmes constitue la métaphore centrale de notre civilisation. Marcuse entreprend alors d'adapter les idées freudiennes aux catégories marxistes. Toute civilisation est bien fondée sur le refoulement de la libido sexuelle et du principe de plaisir, et l'ordre capitaliste vient rajouter un surplus de répression avec le concept d'aliénation que propose Marx. Les corps sont réduits à des instruments de travail, les individus doivent limiter tous liens sexualisés entre eux, les zones sexuelles de développement, -oral, anal, phallique -, sont désexualisées : l'instinct sexuel est surlocalisé dans les aires génitales, Eros est relégué à la vie privée de peur qu'il puisse interférer avec les pratiques du fameux penchant protestant du "travail pour le travail". L'oppression capitaliste perpétue le refoulement sexuel : pour y échapper, la seule alternative est-elle de verser dans une "perversité polymorphe" de relations amoureuses et de travail érotisé?

Le Marxisme soviétique. Analyse critique

(Soviet Marxism. A Critical Analysis, 1958)

ans la préface à l'édition française (Gallimard, Idées), Herbert Marcuse écrit : "dans ce livre, j'émets l'hypothèse que l'affaiblissement du potentiel révolutionnaire dans les sociétés industrielles avancées de l'Occident, provoqué par la vigueur persistante du capitalisme organisé et par la persistance du totalitarisme dans la société soviétique (deux tendances interdépendantes) semble faire des partis communistes les héritiers historiques des partis sociaux-démocrates d'avant-guerre." Sociétés occidentale et soviétique "partagent des traits communs à la civilisation industrielle la plus récente: la centralisation et l'embrigadement évincent l'entreprise individuelle et l'autonomie de l'individu. La concurrence est organisée et rationalisée, les bureaucraties économiques et politiques exercent conjointement le pouvoir; le comportement de la population est coordonné grâce aux mass media". Et l'Union soviétique, voulant accélérer son développement et sauter des étapes que les pays occidentaux ont traversées (absolutisme éclairé, libéralisme, libre entreprise, liberté de concurrence) est contrainte d'utiliser un énorme appel de production, inséré dans un système de domination en conflit avec le libéralisme. La nationalisation et la centralisation de l'appareil industriel s'accompagnent de l'asservissement au travail comme dans la sphère du capitalisme développé. Mais quelles sont les différences entre la doctrine de Marx et la théorie et la pratique du communisme exposées et appliquées par Lénine, Staline et Kroutchev? Marcuse tente une analyse de la conception soviétique sur les grands problèmes du marxisme que sont la dialectique, le passage au socialisme, la morale communiste, l'idéologie. Les Soviets ont mis en place un "communisme à l'état brut" contre lequel Marx avait mis en garde, un capitalisme d'Etat qui nie la personnalité humaine. L'absurdité du marxisme soviétique reflète l'absurdité d'une situation historique où la réalisation des promesses de Marx n'est apparue que pour être remise à plus tard, et où les nouvelles forces productives servent à nouveau d'instrument de répression productive. L'importance de la bureaucratie constitue au bout du compte une force répressive à l'égard de l'individu en tant qu'elle est l'organisation autoritaire centralisée, dirigée par des groupes qui déterminent les besoins de la société indépendamment du contrôle collectif de la population gouvernée. On arrive ainsi à un résultat paradoxal, "le marxisme soviétique lie lqa réification de l'Etat au progrès même du socialisme..."

L'Homme unidimensionnel

(One-Dimensional Man, 1964)

L'Homme unidimensionnel se compose de trois parties : «La Société unidimensionnelle» (chap.I à IV), «La pensée unidimensionnelle» (chap. V à VII), et «Perspectives d'un changement historique» (chap. VIII à V). De son expérience américaine, Marcuse, alors professeur de politique et de philosophie à l'université de Boston, tire son analyse des forces sociales répressives engendrées par le modèle technologique prévalant dans les pays industriellement avancés : "Il est d’une importance qui dépasse de loin les effets immédiats que l’opposition de la jeunesse contre la « société d’abondance » lie rébellion instinctuelle et rébellion politique. La lutte contre le système, qui n’est portée par aucun mouvement de masse, qui n’est impulsée par aucune organisation effective, qui n’est guidée par aucune théorie positive, gagne dans cette liaison une dimension profonde qui compensera peut-être un jour le caractère diffus et la faiblesse numérique de cette opposition." Marcuse constate la disparition des forces historiques qui jadis prenaient en charge la négation du capitalisme. La classe ouvrière des sociétés industrielles avancées est désormais associée, intégrée au système de domination et constamment mobilisée et mobilisable contre toute tentative de rupture. Il constate de même que la révolution sexuelle est désormais arrivée, et qu'ainsi cette pensée unidimensionnelle qui jadis a pénétré et sapé le moteur des progrès des sciences et de la technologie, menace de s'emparer de même de tout mouvement libérateur. Nous sommes totalement aveuglés par ces catégories mentales qui sous-tendent notre pensée et nous conduisent à nier continûment et implicitement toutes les réalités oppressives. : "le centre culturel est étroitement lié au centre commercial.."

Herbert Marcuse a écrit que l’homme nord-américain est devenu unidimensionnel et que la société américaine elle-même est devenue totalitaire. Faute d'opposition sociale ou politique, une sociologie critique y serait donc impensable. Plus nuancé, Raymond Aron a rappelé en son temps que le peuple américain comme ses penseurs, fussent-ils sociologues, ne ressentent pas la nécessité de remettre en question les structures globales de leur société ou de poser le problème des finalités sociales. Leur révolution, celle du XVIIIe siècle, est derrière eux, il s’agit pour eux de conserver l’acquis de cette révolution, et ce dans un contexte de standard de vie sans équivalent.

Les seules problématiques dès lors envisagées sont celles de l'intégration sociale, des relations entre individus venus de divers horizons culturels et ethniques, de l'adaptabilité et de la mobilité. Les études de psychologie sociale ont pris, de ce fait, une importance extraordinaire, le "fonctionnalisme" est devenu dominant dans la sociologie américaine (que requiert un système social pour se maintenir ? quelles fonctions doit-il remplir ? quelles composantes doit-il inclure ?) et l'ensemble des moyens de connaissance dédiés aux sciences humaines semblent être principalement orientés vers un seul et même enjeu, la maîtrise et la manipulation du milieu humain au service de l'efficacité.
Pourtant, dans la tradition de Thorstein Veblen, Charles Wright Mills estime que toute sociologie est fondamentalement politique et doit servir à combattre les préjugés et à changer la société.  Il est en cela la figure la plus marquante de la sociologie critique américaine.

Thorstein Bunde Veblen (1857-1929)

La classe possédante recherche le profit au détriment du développement du bien-être pour tous. La consommation ostentatoire (conspicuous consumption) permet au riche oisif d'asseoir son rang (reputability), énonce Veblen, qui distingue la classe laborieuse qui produit les biens de consommation, et la classe de loisir, qui engrange les profits qu'elle n'a pas créés, et achètent les biens superflus pour exhiber richesse, pouvoir et rang.

Né aux États-Unis de parents norvégiens immigrés, élevé au sein d’une petite communauté paysanne luthérienne au milieu des plaines du Minnesota, Veblen restera toute sa vie un étranger dans cette société américaine du début du XXe siècle soumise au pouvoir des monopoles, des cartels et des trusts , d'où ce regard distant et critique qui traverse son parcours d'économiste et de sociologue après un doctorat de philosophie obtenu à Yale en 1884. Dans un pays où les inégalités se creusent brutalement, Veblen est marqué par cette nouvelle classe sociale qui profite des dividendes de ses investissements et du travail du reste de la population. Rejetant la théorie économique dominante, fondée sur les postulats de la concurrence pure et parfaite ou considérant que le libre marché est le seul mécanisme pouvant conduire à la justice sociale, Veblen porte ses réflexions sur la haute finance et la grande entreprise et tente de démystifier avec irrévérence les valeurs de la société américaine. L'époque est alors à l'ouverture des différents domaines de connaissance alors que naissent et se développent pêle-mêle la sociologie, l’anthropologie, le béhaviorisme, la psychologie expérimentale, la psychologie sociale, la psychanalyse freudienne,  les méthodes statistiques mais aussi le pragmatisme de Peirce, James et Dewey, le socialisme utopique américain d'Edward Bellamy. Veblen puise ainsi son inspiration dans l'utopie socialiste, l'évolutionnisme (Spencer et Darwin), voire certains éléments du marxisme comme la distinction entre infrastructure économique et superstructure culturelle.

La sociologie critique du capitalisme de Veblen produit nombre d'ouvrages, tels que "Theory of Business Enterprise" (1904), "The Instinct of Workmanship" (1914), "The Engineer and the Price System" (1921), mais celui avec lequel il atteint une importante notoriété est "The Theory of the Leisure Class" (1899) : Veblen y dénonce la classe oisive des hommes d'affaires, qui vit de revenus essentiellement financiers, adopte un mode de vie de rentier, s'adonne aux arts et au sport, mais constitue finalement une classe parasite incapable de s'adapter aux mutations. Et, précédant J. K. Galbraith, il analyse l'essor de la technostructure dans la grande entreprise et l'essor de la société de consommation. Il a insisté ainsi sur la consommation ostentatoire, qui pousse les individus à acheter un bien parce que son prix est élevé (« effet Veblen »), contrairement à la théorie microéconomique, qui considère que la demande d'un bien diminue quand son prix augmente. Veblen oppose aux impératifs industriels la logique financière : "partout où la culture de l'argent domine, le processus de sélection, qui façonne les habitudes mentales et décide de la survivance des lignages rivaux, opère à court terme sur la base de l'aptitude à acquérir. Par conséquent [...] toutes les professions tendraient à sélectionner les hommes à cette fin que le tempérament pécuniaire dominât sans partage. Il s'ensuivrait que le type connu sous le nom d'homme économique serait consacré comme type humain normal et définitif. Or cet homme économique [...] ne présente aucune utilité pour les tâches de l'industrie moderne.".

Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir
(The Theory of the Leisure Class, 1899)
«Source d'inspiration pour les tâcherons du savoir, exemple de sagesse froide - ni la mesure de Tocqueville ni l'indignation tempétueuse de Marx -, l'œuvre de Thorstein Veblen apprend à discerner, au-delà de l'accoutumance à la vie quotidienne, la comédie humaine, la rivalité puérile des adultes en quête d'argent, de gloire et de prestige, jamais capables d'atteindre un but qui fuit à mesure qu'ils en approchent puisque ce but se définit non pas en soi mais par rapport aux conquêtes des autres.» Raymond Aron / Gallimard.
La "classe de loisir" est définie comme une institution, c'est-à-dire comme un faisceau donné d'habitudes de pensée, communes à un ensemble d'individus; et qui contraignent les comportements de ces individus, jusqu'à façonner les notions mêmes de rationalité qui servent de référence à chaque époque de l'histoire. "Ce sont les conditions de la vie en société qui poussent les hommes à s'adapter. L'adaptation des façons de penser, c'est le développement même des institutions". De là, des typologies de comportements peuvent être construites: l’ostentation et la rivalité pécuniaire (type aristocratique), la consommation de masse et le conformisme (type bourgeois), la tradition et les valeurs pré-modernes (type populaire).

"The more we understand what is happening in the world, the more frustrated we often become, for our knowledge leads to feelings of powerlessness. We feel that we are living in a world in which the citizen has become a mere spectator or a forced actor, and that our personal experience is politically useless and our political will a minor illusion. Very often, the fear of total permanent war paralyzes the kind of morally oriented politics, which might engage our interests and our passions. We sense the cultural mediocrity around us-and in us-and we know that ours is a time when, within and between all the nations of the world, the levels of public sensibilities have sunk below sight; atrocity on a mass scale has become impersonal and official; moral indignation as a public fact has become extinct or made trivial." (Letters & Autobiographical Writings, 1954)

Charles Wright Mills (1916-1963)

Mills a été, aux États-Unis, un des critiques les plus sévères de la sociologie contemporaine, dont il dénonçait l'apparente neutralité, - ou la complaisance - et plus précisément un "fonctionnalisme"  qui ne lui fournissait pas l'outillage conceptuel conséquent pour étudier la question du pouvoir. La sociologie, les sciences humains dans leur ensemble, doivent assumer leurs responsabilités vis-à-vis des hommes et des femmes de notre société occidentale  qui vivent sans toujours réaliser à quel point leur existence est liée à l'environnement social. Nous sommes tous confrontés à des difficultés économiques ou sociales, le surendettement, la perte d'emploi, mais nous en faisons des problèmes qui ne dépassent pas le plan personnel. Il nous manque cette "imagination sociologique" qui permettrait de faire le lien entre problèmes personnels et problèmes collectifs et nous aiderait à transformer nos existences individuelles en affrontant les problèmes sociaux. Les sociologues ont le devoir moral de mettre en évidence ces connexions entre individus et société, ce que Mills décrit dans une de ses plus décisives contributions, "The Sociological Imagination" (1959). D'autant que cette cette lacune profite à cette fameuse "élite du pouvoir", autre cheval de bataille de Mills qu'il va dénoncer au fil de ses publications, analysant les classes moyennes (White Collar , 1951) et les minorités dirigeantes aux États-Unis (The Power Elite, 1956). Ses analyses ont joué un rôle dans le développement de la nouvelle gauche américaine des années 1960-1970 (Power, Politics and People, 1963). 

Mills ne se réclame pas du marxisme, mais de Max Weber dont il reprend les concept de rationalisation et de stratification sociale, - une conception qui n'est pas uniquement économique comme proposée par Marx, mais incluant les notions de prestige et de pouvoir -,  pour les appliquer, en les radicalisant, à la société occidentale du milieu du XXe siècle. L'une des conséquences de cette rationalisation est la constitution d'une classe moyenne bureaucratique qui s'est déshumanisée et n'a plus aucune prise sur ses conditions d'existence, dominés qu'ils sont par la satisfaction matérielle. L'effondrement intellectuel, politique et social, tant du prolétariat, réintégré syndicalement dans le capitalisme, que de ces classes moyennes laisse le champ libre à une "élite du pouvoir" qui va ainsi pouvoir modeler la société à sa guise. "Par élite au pouvoir, écrit-il, nous entendons ces cercles politiques, économiques et militaires qui, dans un ensemble complexe de coteries entrecroisées, partagent l’ensemble des décisions d’importance au moins nationale". C'est ainsi que cette rationalisation, censée apporter la liberté et le progrès social, produit l'effet inverse...

L’Élite du pouvoir  (The Power Elite, 1956)
"L’élite au pouvoir est composée d’hommes dont la position leur permet de transcender l’univers quotidien des hommes et des femmes ordinaires ; ils sont en position de prendre des décisions aux conséquences capitales. Ils commandent les principales hiérarchies et organisations de la société moderne. Ils font marcher la machine de l’État et défendent ses prérogatives. Ils dirigent l’appareil militaire. Ils détiennent les postes de commandement stratégiques de la structure sociale, où se trouvent centralisés les moyens efficaces d’exercer le pouvoir et de devenir riche et célèbre.
Ce livre offre des outils pour penser les catégories dirigeantes : différenciées à leur base, elles s’imbriquent à leur sommet et dépossèdent le grand public de son pouvoir sur la vie démocratique. Cette élite est clientéliste, clanique et corrompue. Le livre détaille les conditions qui permettent à une telle situation de perdurer et entend expliquer comment le débat public se restreint souvent à un débat entre prescripteurs d’opinions."  (François Maspero 1969)

 Les cols blancs, essai sur les classes moyennes américaines
( White Collar: The American Middle Classes, 1951)
"L'analyse sociale, économique, psycho-logique et politique de la nouvelle classe que constituent Les cols blancs, née aux USA avec le XXe siècle, révèle comment l'essor du capitalisme américain s'est accompagné d'une standardisation qui caractérise toute société développée. Ainsi l'Amérique ne nous lance pas seulement des défis; autrefois rive, mythe ou modèle, le monde que décrit Mills ressemble à une énorme boutique, un classeur gigantesque, un univers de gestion et de manipulation sur lequel l'homme dépersonnalisé n'a plus de prise, et qui menace aujourd'hui l'Europe." (Seuil)
Les cadres supérieurs de ce système technobureaucratique sont entièrement au service des propriétaires des grandes firmes, "le démiurge administratif a bureaucratisé l'esprit capitaliste, et fétichisé l'entreprise : les cadres et employés à cols blancs qui ne sont peut-être ni cupides ni agressifs de caractère, mais servent une machinerie qui fonctionne souvent d'une façon cupide et agressive. Les hommes sont les rouages d'un mécanisme qui a fait de la cupidité une routine, et de l'agressivité un principe impersonnel d'organisation..." L'employé est dépersonnalisés par l'immense appareil et littéralement broyé : "...Les fatigues physiques qu'ont éprouvées les ouvriers du XIXème siècle se retrouvent, sous une forme psychologique, chez l'employé du XXème siècle. L'homme moyen d'aujourd'hui n'a pas de soutien sérieux qui donne un sens à son existence. Il n'a pas de conscience historique, car son passé fut bref et sans gloire ; il n'a pas vécu un âge d'or dont le souvenir pourrait faire supporter ses malheurs. S'il est toujours pressé, c'est peut-être parce qu'il ne sait pas où il va ; s'il est paralysé par la peur, c'est peut- être parce qu'il ignore de quoi il a peur. C'est là un trait essentiel de son attitude politique et cette paralysie explique sa totale apathie."

Robert Alan Dahl (1912-1990)

"One of the difficulties that confronts anyone who attempts to answer the question, "Who rules in a pluralist democracy?" is the ambiguous relationship of leaders to citizens" ("Who Governs?: Democracy and Power in an American City", a study of power structures in New Haven, 1961). Décrivant le fonctionnement politique des sociétés industrielles occidentales, le politologue américain Robert Dahl s'est au début des années 1960 opposé à la radicalité d'un C. Wright Mills qui soutient que le système démocratique américain n'a de démocratique que le nom, le pouvoir est totalement confisqué par une élite, une caste étroite qui exerce son contrôle de la société au mieux de ses intérêts financiers, militaires et politiques. Pour Robert Dahl, certes une conception de la démocratie selon Rousseau et un absolutisme de la volonté générale ne peut être une solution souhaitable, certes la réalité politique ne nous offre pas l'image d'une démocratie au sens où le peuple gouvernerait lui-même, mais il n'y a pas confiscation du pouvoir par une oligarchie dominante. En fait Dahl fait observer, le plus pragmatiquement du monde, que les sources du pouvoir sont dispersées, que les élites ne forment pas un tout homogène, qu'il y a bien rotation des leaders (les élections), accès différenciés aux ressources politiques  (médias, partis, syndicats, lobbies, etc.), pluralité des instances de décision. Robert Dahl introduit ainsi le terme de "polyarchie" ("polyarchy", as a more accurate description when it comes to most countries we tend to call democracies) pour décrire le fonctionnement de la démocratie américaine, chacun peut participer à la désignation des autorités politiques et c'est l'organisation qui se charge de régler pacifiquement les éventuels conflits. La dispersion des pouvoirs, la pluralité potentielle des leaders, les réseaux de dépendances complexes qui s'instaurent entre les différents acteurs, garantissent une démocratie a minima mais qui fonctionne au mieux des intérêts de tous...

Ralf Dahrendorf (1929-2009)
Sociologue britannique d'origine allemande, Dahrendorf étudia la philosophie, la philologie classique et la sociologie à l'université de Hambourg entre 1947 et 1952,  poursuit ses études à la London School of Economics, et débute en 1957 sa carrière d’enseignant à l'université de Hambourg. Il a cherché à reformuler les bases de l'analyse des conflits sociaux et du changement social par une mise en relation critique des théories marxistes et des théories fonctionnalistes de la sociologie américaine. Selon Dahrendorf, c'est la distribution inégale de l'autorité qui est à la base des conflits sociaux dans une société et non une lutte pour la possession des moyens de production comme le soutenait Karl Marx. Il a écrit, notamment, "Classe et conflit de classes dans la société industrielle" (1957), "Homo sociologicus" (1959), "The New Liberty : Survival and Justice in a Changing World" (1975).

"Classe et conflit de classes dans la société industrielle"

(Class and Class Conflict in Industrial Society, 1957)

Pour Ralf Dahrendorf, il est vain de vouloir soutenir que le fonctionnement de nos sociétés industrielles puisse être décrit en terme de consensus normatif et d'équilibre social : au contraire, toute société complexe porte elle, nécessairement et en permanence, une multiplicité de conflits d'intérêts, dissociés les uns des autres, et qui ne sont pas tous des conflits de classes portés par des luttes de classes dérivant de l'inégale distribution de la propriété des moyens de production. Pour Dahrendorf, qui distingue le pouvoir (attaché à la personne) de l'autorité (liée aux statuts et aux rôles sociaux), tous les conflits viennent d'une inégale répartition de l'autorité parmi les groupes sociaux et les personnes. Cette dissymétrie dans l'autorité a des impacts beaucoup plus profond que celle dans la répartition des richesses : elle conduit en effet à des antagonismes plus rigides entre les détenteurs de l'autorité attachés au maintien du statu quo et ceux qui en sont dépourvus et de ce fait favorables au changement, et poussés au conflit s'ils parviennent à s'organiser. Pour Dahrendorf, seule l'égalité des conditions de départ ainsi que la certitude qu'il n'y aura pas de transfert de privilèges d'une génération à l'autre assurent le bon fonctionnement de la société ouverte, libre et démocratique.

Illustration by D. Krán, The New Yorker

David Riesman (1909-2002)
Sociologue américain, fils d'immigré allemand, David Riesman commence par étudier la biochimie puis le droit, avant d'opter pour la sociologie. Il accède à la notoriété en 1950, lorsque paraît "The Lonely Crowd" (La Foule solitaire), qu'il signe avec Reuel Deney et Nathan Glazer. Les auteurs se livrent à une analyse de la société américaine en pleine mutation, suggérant que les modifications des conditions économiques et sociales génèrent de nouveaux comportements.

A l'individu "inner-directed", déroulant une existence sans évolution possible, fondée sur l'héritage des valeurs, dans une société cloisonnée en classes sociales antagonistes, a succédé un individu "other-directed", sujet d"une véritable révolution des mentalités : la société est devenue une société de consommation de masse, les possibilités de communications inter-personnelles se sont multipliées et les interrogations fondamentales portent plus sur le bonheur individuel que sur les valeurs du travail.

Dans cette nouvelle société se sont ainsi effacés les cadres  d’intégration  intermédiaire (famille, amis...), laissant les individus de plus en plus seuls face aux instances globales de la société, au premier rang desquelles s'imposent les "mass media". Et c'est ainsi que cette mutation de la société américaine qui semble pouvoir apporter à chacun une plus grande liberté dans leurs conduites respectives; génèrent angoisse et nouveau conformisme : chaque individu recherche désormais la norme de son comportement dans le regard des autres et dans les médias.

Riesman, qui enseignera successivement à Chicago et à Harvard, entend apparaître ainsi comme le critique éclairé de ce nouveau conformisme de masse, contestant la généralisation au monde du travail, du couple, de la famille, mais aussi du politique, de ces individus "other-directed" qui modèlent leur comportement sur celui de leurs pairs. Le politicien, par exemple, n'a plus pour ambition de conserver ou de transformer le contexte social ou économique, mais s'emploie à maîtriser son image, son style de vie, sa compétence, et, en fin de compte, ne détient plus de réel pouvoir : le gouvernant est administré par des groupes de pression qui organisent ce monde, et administre lui-même une masse de gouvernés le plus souvent indifférents.

David Riesman a écrit successivement "The Lonely Crowd" (1950), "Faces in the Crowd" (1952, avec Nathan Glazer und Reuel Denney); "Thorstein Veblen: A Critical Interpretation", 1953; "Individualism Reconsidered and other Essays", 1954.

The Lonely Crowd (La Foule solitaire, 1950)

"Men are created different; they lose their social freedom and their individual autonomy in seeking to become loke each other..."

Vance Packard (1914-1996)
Vance Packard est né à Granville Summit en Pennsylvanie, fut journaliste (Record, Associated Press, American Magazine, Collier's Magazine) avant d'enseigner dans les universités de Columbia et de New York: il s'inscrit dans ce courant de la sociologie américaine qui a marqué les années 1950 et 1960 et qui met au centre de son discours la dénonciation de la société de consommation et ses aliénations.

Avec le souci du détail "qui parle ", Packard dénonce la manipulation de la société contemporaine par la publicité ("The Hidden Persuaders", 1957) et par les médias ("The Status Seekers: An Exploration of Class Behavior in America and the Hidden Barriers That Affect You, Your Community, Your Future", 1959 ; "The Sexual Wilderness: The Contemporary Upheaval in Male-Female Relationships", 1968 ; "The People Shapers", 1977). Les individus sont l'objet d'une dictature insidieuse qui convertit leur désir en fureur d'avoir, qui les dépossède de leur autonomie par la manipulation de leur esprit ou par le fichage systématique de la population ("The Naked Society", 1965). Sa dénonciation des méthodes de manipulation mentale introduites par la télévision comme le message subliminal participe à la dénonciation des excès de la société de consommation des années 60. 

La Persuasion clandestine ( The Hidden Persuaders, 1957)