"Chaque être humain est unique, irremplaçable en soi-même et pour quelques autres, parfois pour l'humanité elle-même. Et pourtant l'histoire fait des individus une effroyable consommation, qu'on ne voit pas le moyen d'éviter, tant que la violence sera nécessaire aux changements sociaux. Les hommes sont sacrifiés comme des moyens à des fins historiques, et celles-ci, pourtant, ne sont pas au-delà des hommes : les buts de l'histoire sont nécessairement ici-bas. ." 

"LES idéologies politiques mêlent toujours, avec plus ou moins de bonheur, des propositions de fait et des jugements de valeur. Elles expriment une perspective sur le monde et une volonté tournée vers l'avenir. Elles ne tombent pas directement sous l'alternative du vrai et du faux, elles n'appartiennent pas non plus à l'ordre du goût et des couleurs. La philosophie dernière et la hiérarchie des préférences appellent le dialogue plutôt que la preuve ou la réfutation ; l'analyse des faits actuels ou l'anticipation des faits à venir se transforme avec le déroulement de l'histoire et la connaissance que nous en prenons. L'expérience corrige progressivement les constructions doctrinales.

En Occident, le climat, au lendemain de la seconde guerre mondiale, est conservateur. Si l'Union soviétique ne semblait menaçante, si la Chine, après avoir chassé les Occidentaux, ne réveillait les fantômes d'un impérialisme jaune, si la bombe atomique n'entretenait l'angoisse, Européens et Américains jouiraient de la paix retrouvée, ceux-ci dans l'orgueil d'une prospérité unique, ceux-là satisfaits d'une confortable sagesse, après tant de folies. Mais la rivalité continue entre les deux univers. La révolution soulève les peuples extérieurs à la minorité occidentale. Marx remplace Confucius et les compagnons de Gandhi rêvent de bâtir d'immenses usines.

A l'automne de 1954, pour la première fois depuis 1939 ou plutôt depuis 1931, les canons se sont tus, — non les mitraillettes : il serait prématuré de fermer les portes du temple de Janus.

Les faits majeurs.

En Occident, la querelle du capitalisme et du socialisme est en train de perdre son potentiel affectif. Dès lors que l'on confond l'Union soviétique avec le socialisme, celui-ci n'a manifestement pas pour fonction de recueillir l'héritage du capitalisme, mais d'assurer, lui aussi, le développement des forces productives. Rien ne suggère qu'il doive partout succéder au régime de la propriété privée. L'idée d'un parallélisme entre les phases de la croissance et la succession des régimes, est écartée par les événements.

Les sociétés dites socialistes retrouvent, sous des formes modifiées, les nécessités inhérentes à tout système moderne. Ici et là, « les cadres décident de tout ». Les directeurs soviétiques retiennent l'équivalent des profits. Les incitations à l'effort, les salaires ou les primes au rendement ressemblent aux pratiques du capitalisme occidental d'hier. Jusqu'à présent, les planificateurs, en raison de la pénurie et de la volonté d'accroître rapidement la puissance du pays, ne se sont souciés ni de la productivité des divers investissements ni des préférences des consommateurs. Ils ne vont pas tarder à connaître les périls de la mévente et les exigences du calcul économique.

La mise en question des institutions représentatives constitue le deuxième fait majeur de notre siècle. Jusqu'en 1914, ce que la gauche défendait et illustrait par-dessus tout, ce que les non-Occidentaux tâchaient d'imiter, c'étaient les libertés : la presse, le suffrage universel et les assemblées délibérantes. Le Parlement semblait le chef-d'œuvre de l'Europe, que les « cadets » de Russie ou les jeunes Turcs rêvaient de reproduire.

Les régimes parlementaires ont fait faillite, entre les deux guerres, dans la plus grande partie de l'Europe. L'Union soviétique a démontré que la pluralité des partis et le gouvernement par discussion ne comptaient pas parmi les secrets de la puissance que les sociétés d'Asie voulaient dérober aux conquérants. Les crises qui, en Amérique du Sud, dans le Proche-Orient, en Europe orientale, ont paralysé le fonctionnement des démocraties, ont suscité des doutes sur la possibilité d'exporter les coutumes britanniques et américaines. Le système représentatif, dont Westminster et le Capitole offrent le modèle achevé, laisse aux groupes professionnels, aux syndicats, aux familles spirituelles, aux individus le droit de défendre leurs intérêts, de se quereller avant et pendant l'action. Il exige un personnel capable de maintenir la modération des controverses, une classe dirigeante consciente de son unité et résolue, en cas de besoin, à des sacrifices. Il est menacé par l'ardeur excessive des querelles (les coups de revolver n'ont pas été inconnus dans l'hémicycle de parlements balkaniques), par le conservatisme aveugle des privilégiés, par la faiblesse des classes moyennes.

L'alternative des libertés politiques et du progrès économique, du Parlement ou des barrages, de la gauche libérale et de la gauche socialiste est une fausse alternative en Occident. Elle peut paraître inéluctable en certaines circonstances. La promotion d'un pays non capitaliste, au premier rang des grandes puissances, a consacré par le succès la formule de « l'occidentalisation sans la liberté » ou encore de « l'occidentalisation contre l'Occident ».

L'harmonie préétablie entre la dénonciation du capitalisme au XIXe siècle par un intellectuel d'Occident et les passions des intellectuels d'Asie et d'Afrique constitue un troisième fait majeur de notre temps. La doctrine marxiste, par ses erreurs autant que par sa vérité partielle, rejoint la représentation que le diplômé d'Asie est enclin à se faire du monde. Les grandes sociétés, commerciales ou industrielles, installées en Malaisie, à Hong-kong, dans l'Inde, ressemblent au capitalisme qu'a observé Marx, plus qu'à l'industrie de Detroit, de Coventry ou de Billancourt. Que l'essence de l'Occident soit la recherche du profit, que les missions religieuses et les croyances chrétiennes soient le camouflage ou le point d'honneur d'intérêts cyniques, que, finalement, victime de son propre matérialisme, l'Occident doive se déchirer en des guerres impérialistes, une telle interprétation est partiale, incomplète, injuste : elle n'en convainc pas moins les peuples dressés contre des maîtres étrangers.

En adhérant à cette idéologie, l'intellectuel d'Asie change la signification de ce qu'il est résolu à accomplir. Les réformateurs japonais de l'ère Meiji ont rédigé une Constitution, parce que celle-ci, comme les chemins de fer, le télégraphe, l'instruction primaire, la science, appartenait au système social et intellectuel auquel l'Europe devait, semble-t-il, sa prééminence. En imitant la modalité russe de la société industrielle, la nation, humiliée hier par la France ou la Grande-Bretagne, aujourd'hui révoltée contre elles, se donne l'illusion de ne rien devoir aux Occidentaux et même de les devancer sur la route de l'histoire.

Inévitablement — et c'est là le quatrième fait majeur de la conjoncture — on ne donne pas au grand schisme entre le camp soviétique et l'Occident la même signification, à Londres et à Bombay, à Washington et à Tokyo. Le régime soviétique, qui supprime la libre discussion entre partis, entre parlementaires, entre intellectuels, parfois entre savants, paraît aux Européens ou aux Américains étrange, terrifiant. Comme il apporte avec lui la concentration de millions d'hommes dans les villes, des usines gigantesques, le culte de l'abondance et du confort, la promesse d'un espoir radieux, il paraît, au regard des Asiatiques, chargé des mêmes vertus et des mêmes vices que le régime occidental (peu importe qu'on lui attribue des vertus ou des vices supplémentaires).

Les Américains aiment à imaginer que la Russie menace les peuples libres et qu'eux-mêmes les protègent. Les Asiatiques veulent croire que la querelle entre les États-Unis et l'Union soviétique ne les concerne pas et que la morale, autant que l'opportunité, leur ordonne la neutralité. Les Européens préféreraient l'interprétation des Asiatiques : les armées russes, à deux cents kilomètres du Rhin, les rappellent à la réalité. Japonais, Chinois ou Indiens ne peuvent pas ne pas détester l'impérialisme occidental, refoulé d'Asie mais non d'Afrique, autant que l'éventuel impérialisme d'un communisme russe ou chinois. Les Européens ne peuvent pas ignorer que l'Union soviétique est encore pauvre, que les États-Unis sont déjà riches, que la domination de celle-là impose une technique assez primitive d'industrialisation, que la domination de ceux-ci s'exprime surtout par la distribution de dollars.

Les débats idéologiques sont autres de pays à pays, selon que tel aspect de la conjoncture est souligné ou méconnu, selon l'angle de vision, selon la tradition de pensée. Parfois les débats expriment les problèmes que les nations doivent effectivement résoudre, parfois ils les déforment ou les transfigurent pour les insérer dans des schémas à prétention universelle.

(...)

La grande querelle des intellectuels français a aussi le communisme pour enjeu, mais en un style tout autre. Bien qu'il y ait un grand parti communiste en France, les intellectuels staliniens ne sont pas engagés dans des véritables débats avec leurs confrères non communistes. Les physiciens, chimistes, médecins, de tendances ou de convictions communistes, ne disposent ni de laboratoires, ni de méthodes qui leur soient propres ; sauf dans les revues du parti, ils ignorent tout du matérialisme dialectique1. Le spécialistes des sciences humaines, à quelques exceptions près, ne s'en soucient pas davantage. Quant aux professeurs de Sorbonne qui, sans être inscrits au parti, signent des pétitions contre le réarmement de l'Allemagne ou la guerre bactériologique, ils écrivent des livres sur la vertu, le néant ou l'existentialisme qui ne seraient pas sensiblement différents si Staline n'avait jamais existé. Quoi qu'on en dise, le communisme pose à la France un problème politique, non spirituel.

La collectivité française souffre d'un ralentissement du progrès économique. Le mal, tant de fois dénoncé par les économistes de droite et de gauche, se manifeste par les alternances d'inflation et de stagnation, la survivance d'entreprises anachroniques, la dispersion de l'appareil de production, la faible productivité d'une partie importante de l'agriculture. Cette crise, amplifiée par les erreurs de la période 1930-1938 et la deuxième guerre, a été préparée par la baisse de la natalité et le protectionnisme agricole introduit dès la fin du siècle dernier. Elle est, depuis dix ans, en train d'être surmontée.

Régime et structure de l'économie, en France, n'ont été voulus par personne. On peut l'imputer à la bourgeoisie ès-qualité, si l'on pose que la bourgeoisie est la classe dirigeante. Mais, autant que les dirigeants des trusts, les hommes politiques, les simples électeurs ont voulu les mesures, qui ont peu à peu freiné l'expansion. Les Français ont préféré collectivement les loisirs à l'élévation du niveau de vie, les subventions et allocations de l'État aux rigueurs de la concurrence.

Le capitaliste par excellence, avant 1914, était le propriétaire d'immeubles ou de terres : depuis lors, il a été plus maltraité que toute autre catégorie sociale. Les revenus du capital — des valeurs mobilières ou du capital foncier et immobilier — représentent aujourd'hui, en France, un pourcentage du revenu national plus faible qu'en aucun pays d'Occident (moins de 5 %). Les « puissances d'argent », betteraviers ou autres, exercent sur les pouvoirs publics des pressions indiscrètes pour la défense de leurs intérêts. La loi de 40 heures fut également une mesure malthusienne. Nul gouvernement n'a été plus malthusien que celui du Front populaire.

Le débat sur l'attitude à l'égard des communistes à l'intérieur se distingue, sans se séparer, du débat sur la diplomatie à l'égard du camp soviétique. Les experts, férus d'expansion, se demandent si une majorité de droite ou du centre serait capable de promouvoir le progrès économique. Les lettrés reprennent, pour des raisons différentes, les arguments des experts : seule une majorité de gauche présente, à leurs yeux, des garanties contre le règne de l'argent et pour une politique de paix. Tous les pays d'Europe ont leurs bevanistes, neutralistes, adversaires du pacte atlantique ou de l'O. T. A. N. Les Français ont élaboré, avec plus de subtilité les diverses conceptions possibles, parce qu'ils ont plus que les Britanniques et les Américains le goût des discussions d'idées (même ou surtout sans portée pratique).

Ces sortes de discussions sont probablement moins stériles qu'elles ne le paraissent. Les communistes ont admis, une fois pour toutes, que les deux camps se livrent une guerre au terme de laquelle le camp socialiste survivra seul. Les non-communistes ne doivent pas accepter cette vision du monde, même avec inversion des valeurs. Refusant le dogmatisme, ils n'acceptent ni que l'Occident soit défini adéquatement par la propriété privée, la recherche du profit ou les institutions représentatives, ni que l'univers soviétique, à jamais fixé dans le stalinisme, soit incapable de donner, de sa propre foi, une interprétation qui tolère la pacification progressive. Le communiste veut que la stratégie soviétique soit conforme à l'image qu'en donne la doctrine à l'usage du vulgaire. L'anticommuniste veut qu'elle soit conforme à la doctrine ésotérique (guerre inexpiable...) L'histoire est rarement à ce point logique. La réalité se situe ou se situera quelque part, entre le sens vulgaire et le sens ésotérique ; la stratégie de conquête mondiale est susceptible de demeurer l'arrière-pensée des dirigeants, sans dicter leur conduite effective.

Ces deux débats, économique et diplomatique, les intellectuels se plaisent à les mener en des termes idéologiques. La meilleure manière d'accélérer le progrès économique, la combinaison parlementaire susceptible de favoriser l'expansion sans permettre la répétition du « coup de Prague » intéressent les Français, non l'humanité. Les spéculations sur une politique étrangère, qui ne serait ni celle des satellites de l'Union soviétique ni celle des partenaires du pacte de l'Atlantique, ne restent pas sans conséquences si elles paralysent la diplomatie française, mais elles sont sans signification universelle. Habitués à parler pour tous les hommes, ambitieux d'un rôle à la mesure de la planète, les intellectuels français s'ingénient à camoufler le provincialisme de leurs controverses sous les débris des philosophies de l'histoire du siècle dernier. Les communistes, en acceptant les prophéties marxistes au profit du parti communiste, les révolutionnaires, en reprenant les mêmes prophéties, formalisées, à titre hypothétique, réussissent également à se soustraire à l'étroitesse d'une nation de deuxième ordre. Au lieu de poser la question raisonnable : que faire quand les ouvriers votent en grand nombre pour le parti communiste, en un pays qui est, géographiquement et spirituellement, à l'intérieur du camp occidental ? ils méditent sur la vocation révolutionnaire d'un prolétariat rêvé par Marx, ils posent l'équivalence mythique du prolétariat et du parti communiste.

En un sens, ce débat français garde une portée exemplaire. La France n'a été créatrice ni des institutions politiques (libertés personnelles, assemblées délibérantes) ni des institutions économiques, caractéristiques du monde moderne. Mais elle a élaboré et diffusé les idéologies typiques de la gauche européenne : égalité des hommes, liberté des citoyens, science et libre examen, révolution et progrès, indépendance des nations, optimisme historique. De ces idéologies, les deux « géants » se prétendent également héritiers. Les intellectuels d'Europe ne se reconnaissent ni dans l'un ni dans l'autre. Doivent-ils pencher vers l'Union soviétique, en reprenant les thèmes du prophétisme marxiste ou vers les États-Unis, malgré tout respectueux du pluralisme spirituel ? Ou rejeter l'aboutissement actuel de la civilisation technique, sous l'une et l'autre forme ? Les intellectuels de France ne sont pas seuls à formuler ces interrogations : dans tous les pays qu'humilie le déclin national et qui gardent la nostalgie des valeurs aristocratiques, d'autres intellectuels leur font écho.

L'art des intellectuels britanniques est de réduire à des termes techniques des conflits souvent idéologiques, l'art des intellectuels américains de transfigurer en querelles morales des controverses qui concernent bien plutôt les moyens que les fins, l'art des intellectuels français d'ignorer et, bien souvent, d'aggraver les problèmes propres à la nation, par volonté orgueilleuse de penser pour l'humanité entière..."

"LES temps de troubles incitent à la méditation. La crise de la cité grecque nous a légué la République de Platon et la Politique d'Aristote. Les conflits religieux qui déchiraient l'Europe du XVIIe siècle firent surgir, avec le Léviathan ou le Traité politique, la théorie de l'Etat neutre, nécessairement absolu selon Hobbes, libéral au moins à l'égard des philosophes selon Spinoza. Au siècle de la Révolution anglaise, Locke a défendu et illustré les libertés civiles. A l'époque où les Français préparaient, sans le savoir, la Révolution, Montesquieu et Rousseau définirent l'essence des deux régimes qui devaient sortir de la décomposition, soudaine ou progressive, des monarchies traditionnelles : gouvernements représentatifs et modérés grâce à l'équilibre des pouvoirs, gouvernements soi-disant démocratiques, invoquant la volonté du peuple mais rejetant toutes limites à leur autorité.

Au lendemain de la deuxième guerre du siècle, les Etats-Unis, dont le rêve historique avait été de se tenir à l'écart des affaires du Vieux Continent, se trouvèrent responsables de la paix, de la prospérité, de l'existence même de la moitié de la planète. Des G. I. tenaient garnison à Tokyo et à Séoul vers l'ouest, à Berlin vers l'est. L'Occident n'avait rien connu de pareil depuis l'Empire romain. Les Etats-Unis étaient la première puissance authentiquement mondiale puisque l'unification planétaire de la scène diplomatique était sans précédent. Le continent américain occupait par rapport à la masse eurasiatique une position comparable à celle des Iles britanniques par rapport à l'Europe : les Etats-Unis reprenaient la tradition de l'Etat insulaire en s'efforçant d'élever une barrière à l'expansion de l'Etat terrestre dominant, au centre de l'Allemagne et au milieu de la Corée.

Aucune grande œuvre, comparable à celles que nous avons mentionnées, n'est sortie de la conjoncture, créée par la commune victoire des Etats-Unis et de l'Union soviétique. Les relations internationales sont devenues objet d'une discipline universitaire. Les chaires, dont les titulaires se consacrent à la discipline nouvelle, se sont multipliées. Le nombre des livres et des manuels a grossi en proportion. Les efforts ont-ils abouti ? Avant de répondre à la question, encore faut-il préciser ce que les professeurs américains, à la suite des hommes d'Etat et de l'opinion même, se proposaient de découvrir ou d'élaborer.

Les historiens n'ont pas attendu l'accession des Etats-Unis au premier rang pour étudier les « relations internationales ». Mais ils les ont décrites ou racontées plutôt qu'ils ne les ont analysées ou expliquées. Or, aucune science ne se borne à décrire ou raconter. De plus, quel profit pourraient tirer les hommes d'Etat ou les diplomates de la connaissance historique des siècles passés ? Les armes de destruction massive, les techniques de la subversion, l'ubiquité de la force militaire grâce à l'aviation et à l'électronique introduisent des nouveautés, matérielles et humaines, qui rendent pour le moins équivoques les leçons des siècles écoulés. Ou, du moins, ces leçons ne peuvent être retenues si elles ne sont insérées dans une théorie qui embrasse le même et l'autre, dégage les constances pour élaborer, et non pour éliminer, la part de l'inédit.

La question décisive était là. Les spécialistes des relations internationales ne voulaient pas prendre simplement la suite des historiens : ils voulaient, à la manière de tous les savants, atteindre à des propositions générales, créer un corps de doctrine. Seule la géopolitique s'intéressait aux relations internationales, avec ce souci d'abstraction et d'explication. Mais la géopolitique allemande avait laissé de mauvais souvenirs et, de toute manière, la référence au cadre spatial ne pouvait constituer le but d'une théorie, dont la fonction était de saisir la multiplicité des causes qui agissent sur le cours des relations entre les Etats.

Il était facile de caractériser grossièrement la théorie des relations internationales. « D'abord elle rend possible la mise en ordre des données. Elle est un instrument utile pour la compréhension1. » Ensuite, « la théorie implique que les critères de sélection des problèmes en vue d'une analyse poussée soient explicitement dégagés. On ne reconnaît pas toujours que chaque fois qu'un problème particulier est choisi pour l'étude et l'analyse dans un contexte ou un autre, il y a, en pratique, toujours une théorie sous-jacente au choix ». Enfin, « la théorie peut être un instrument pour la compréhension non pas seulement des uniformités et des régularités, mais aussi des faits contingents ou irrationnels ». Qui élèverait des objections contre de telles formules ? Mise en ordre des données, sélection des problèmes, détermination des régularités et des accidents, n'importe quelle théorie, dans les sciences sociales, doit, en tout cas, remplir ces trois fonctions. Les problèmes se posent au-delà de ces propositions incontestables.

Le théoricien a souvent tendance à simplifier la réalité, à interpréter les conduites en dégageant la logique implicite des acteurs. M. Hans J. Morgenthau écrit : « Une théorie des relations internationales est un résumé rationnellement ordonné de tous les éléments rationnels que l'observateur a trouvés dans l'objet (subject matter). Une telle théorie est une sorte d'esquisse rationnelle des relations internationales, une carte de la scène internationale2. » La différence entre une interprétation empirique et une interprétation théorique des relations internationales est comparable à celle d'une photographie et d'un portrait peint. « La photographie montre tout ce qui peut être vu par l'œil nu. Le portrait peint ne montre pas tout ce qui peut être vu par l'œil nu, mais il montre une chose que l'œil ne peut pas voir : l'essence humaine de la personne qui sert de modèle. »

A quoi un autre spécialiste répond par des interrogations : quels sont les « éléments rationnels » de la politique internationale ? Suffit-il de considérer les seuls éléments rationnels pour dessiner une esquisse ou peindre un portrait conforme à l'essence du modèle ? Si le théoricien répond négativement à ces deux interrogations, il devra emprunter une autre voie, celle de la sociologie. Le but étant admis — dessiner la carte de la scène internationale — le théoricien s'efforcerait de retenir tous les éléments au lieu de fixer son attention sur les seuls éléments rationnels.

A ce dialogue entre le tenant du « schématisme rationnel » et le tenant de « l'analyse sociologique » — dialogue dont les interlocuteurs n'ont pas toujours saisi la nature et les implications — s'est ajoutée souvent une controverse de tradition proprement américaine : celle de l'idéalisme et du réalisme. Le réalisme, aujourd'hui baptisé machiavélisme, des diplomates européens passait, outre-Atlantique, pour typique du Vieux Monde, marque d'une corruption que l'on avait voulu fuir en émigrant vers le Nouveau Monde et le pays des possibilités indéfinies. Or, devenus, par l'effondrement de l'ordre européen et la victoire de leurs armes, puissance dominante, les Etats-Unis découvraient peu à peu, non sans trouble de conscience, que leur diplomatie ressemblait de moins en moins à l'idéal ancien et de plus en plus à la pratique, naguère sévèrement jugée, de leurs ennemis et de leurs alliés. Etait-il moral d'acheter l'intervention soviétique dans la guerre contre le Japon par des concessions aux dépens de la Chine ? Il se révéla, après coup, que l'entreprise n'était pas payante, que Roosevelt aurait dû, rationnellement, acheter plutôt la non-intervention de l'Union soviétique. Mais le calcul aurait-il été plus moral s'il avait été rationnel ? Roosevelt avait-il eu tort ou raison d'abandonner les Européens de l'Est à la domination soviétique ? Plaider la contrainte des faits, c'était reprendre l'argument qui avait été celui des Européens et que, forts de leur vertu et de leur situation géographique, les Américains avaient si longtemps écarté avec mépris ou indignation. Le chef de guerre est comptable, devant son peuple, de ses actes, des succès ou des défaites. Qu'importent les bonnes intentions et le respect des vertus privées : autre est la loi de la diplomatie ou de la stratégie. Mais que devient, dans ces conditions, l'opposition du réalisme et de l'idéalisme, du machiavélien et du kantien, de l'Europe corrompue et de la vertueuse Amérique ?

Ce livre tend à éclairer d'abord, à surmonter ensuite ces débats. Les deux conceptions de la théorie ne sont pas contradictoires mais complémentaires : le schématisme rationnel et les propositions sociologiques constituent les moments successifs dans l'élaboration conceptuelle d'un univers social.

La compréhension d'un domaine d'action ne permet pas de trancher les antinomies de l'action. Seule l'histoire réduira peut-être, quelque jour, le débat éternel du machiavélisme et du moralisme. Mais, en allant de la théorie formelle à la détermination des causes, puis à l'analyse d'une conjoncture singulière, j'espère illustrer une méthode, applicable à d'autres objets, montrer tout à la fois les limites de notre savoir et les conditions des choix historiques.

Pour dégager, dans cette introduction, la structure du livre, il me faut d'abord définir les relations internationales, ensuite préciser les caractéristiques des quatre niveaux de conceptualisation, que nous appelons théorie, sociologie, histoire, praxéologie...."

Malgré les critiques (des marxistes et de l'extrême gauche, des "scientifiques" et des behavioristes en plein essor aux États-Unis, et des pacifistes et idéalistes), plusieurs thèses fondamentales de l'ouvrage ont sont devenues des piliers de la théorie des relations internationales ...

1. La Distinction entre Systèmes "Homogènes" et "Hétérogènes" 

Aron affirme que la nature des relations internationales dépend de la (dis)similarité des régimes politiques. Un système homogène (ex. l'Europe du Concert des nations, partageant des valeurs monarchiques conservatrices) est plus stable et pacifique car les conflits se limitent à des enjeux de puissance. Un système hétérogène (ex. la Guerre froide, où s'opposent capitalisme libéral et communisme soviétique) est bien plus conflictuel car la lutte de puissance est exacerbée par une guerre des croyances, où chaque camp voit en l'autre un ennemi idéologique à abattre.

Cette thèse a été saluée comme un apport décisif. Elle permettait de comprendre pourquoi la Guerre froide était si intense et dangereuse, bien au-delà d'une simple rivalité géopolitique traditionnelle. Elle reste aujourd'hui cruciale pour analyser les relations entre démocraties et autocraties.

2. Le "Réalisme Libéral" ou "Rationalisme Critique" 

Aron refuse aussi bien l'idéalisme (qui nie la réalité de la puissance et du conflit) que le réalisme pur (cynique et amoral). Sa position médiane consiste à dire qu'il faut "penser la guerre entre les nations à partir de la paix, et la paix à partir de la guerre". Il reconnaît la logique de puissance (le "réalisme") mais il l'encadre par une recherche raisonnable de modération, de diplomatie et de respect de normes morales minimales (le "libéralisme"). C'est la thèse de la "politique raisonnable".

Cette posture a été identifiée comme la marque de fabrique de l'aronisme. Elle a offert une voie intellectuellement respectable pour analyser le monde sans sombrer dans le cynisme du "realpolitik" ou dans les illusions dangereuses de l'angélisme.

3. Les "Antinomies de l'Action" Diplomatico-Strategique :

L'homme d'État est constamment tiraillé par des dilemmes insolubles (morale vs. efficacité, vérité vs. mensonge, légalité vs. légitimité). Il n'existe pas de solution théorique à ces antinomies ; seul un jugement prudentiel, dans le concret de l'action, peut trouver un équilibre temporaire.

Cette analyse existentialiste de la condition du prince a été largement saluée pour sa profondeur. Elle redonne sa place au jugement, à la responsabilité et à l'incertitude, contre les visions mécanistes ou déterministes de la politique.

4. La Dissuasion Nucléaire comme "Paix Belliqueuse" :

Aron analyse la bombe atomique comme une révolution stratégique totale. Elle crée un état de "paix impossible, guerre improbable". La dissuasion, ou "équilibre de la terreur", est une forme de paix, mais une paix fondée sur la menace mutuelle d'annihilation. Son analyse de la logique de la dissuasion est devenue un classique incontournable, considérée comme l'une des plus lucides et des plus complètes sur le sujet.

"DE LA STRATÉGIE DE DISSUASION - La dissuasion, mode de relation entre deux personnes ou deux collectivités, est aussi vieille que l'humanité. L'éventualité de la gifle dissuade l'enfant de déchirer les livres de la bibliothèque paternelle, comme l'éventualité de la contravention dissuade l'automobiliste de stationner, dans la zone bleue, au-delà de l'heure marquée au cadran. Si le père a menacé de la gifle, la dissuasion a été pratiquée explicitement. La menace de la contravention est impliquée par le règlement, d'autant plus efficace que le nombre des agents chargés de la vérification est plus grand. Le risque d'accident dissuade l'automobiliste, même indifférent aux sanctions administratives, de brûler les feux rouges. En d'autres termes, dans la vie sociale, un individu est dissuadé d'accomplir un acte par la crainte des conséquences possibles, des punitions prévues par la loi ou enfin de la mise à exécution d'une menace, proférée par un autre.

Entre deux unités politiques, chacune souveraine et armée, le mécanisme de dissuasion est susceptible également de jouer en l'absence d'une menace explicite. Personne n'a mis en doute, au XXe siècle, que la Suisse se défendrait si elle était attaquée. La Suisse a multiplié les preuves de sa résolution par les sacrifices consentis pour l'armement et l'entraînement de son armée. La force militaire de la Suisse suffisait à rendre coûteuse, pour un agresseur éventuel, l'occupation du territoire. La capacité suisse de dissuader l'agression dépendait à la fois des moyens matériels, accumulés par le gouvernement, et du courage, de la cohésion que les chefs d'Etat étrangers prêtaient au peuple.

Un Etat neutre, par définition, mise sur la dissuasion : il ne songe pas à imposer aux autres Etats sa propre volonté, sinon pour les convaincre de le laisser en paix. La puissance de dissuasion se situe entre la puissance défensive et la puissance offensive au sens où nous avons pris ces deux concepts1. Elle n'est pas strictement défensive puisque l'Etat qui en dissuade un autre, peut intervenir en une zone géographiquement éloignée. Elle n'est pas strictement offensive puisqu'elle tend à prévenir, non à provoquer l'action d'un autre.

La puissance de dissuasion devient purement défensive dans le cas d'un Etat qui vise exclusivement à prévenir l'agression dirigée contre lui. L'Etat neutre n'exerce de dissuasion que pour lui-même, à son seul profit. Une force militaire, tout entière orientée vers la défensive, répond aux exigences de cette diplomatie, elle aussi défensive. Cette diplomatie a d'autant plus de chances de réussir que la capacité militaire de l'Etat neutre est estimée plus haut et que les profits que l'agresseur peut tirer de sa conquête sont moindres.

Les moyens militaires qu'exigeait la dissuasion, dans le passé, étaient défensifs pour un Etat neutre, ils ne l'étaient pas pour les grandes puissances. La ligne Maginot ne dissuadait pas l'Allemagne d'attaquer la Tchécoslovaquie ou d'annexer Dantzig. Certes, elle n'était pas pour autant dénuée de toute efficacité, dans l'épreuve de volontés qui précède les conflits armés. Supposons que la ligne Maginot eût été considérée, à Berlin et à Paris, comme une base de départ pour une offensive de l'armée française, en même temps que comme une garantie que les batailles ne seraient pas livrées sur le sol français. Dans la mesure où les fortifications ajoutaient aux ressources de la France, modifiaient favorablement la carte probable des hostilités, la menace de guerre générale par laquelle Grande-Bretagne et France s'efforçaient de dissuader l'Allemagne hitlérienne d'attaquer la Pologne pouvait impressionner davantage les dirigeants du IIIe Reich. Il n'en reste pas moins qu'une grande puissance, pour dissuader une autre d'attaquer un de ses alliés, a souvent besoin d'une armée capable de prendre l'offensive. Une diplomatie défensive, c'est-à-dire soucieuse de maintenir le statu quo, nous l'avons vu, n'implique pas une armée réduite à la défensive.

La France tenta, en 1938, de dissuader Hitler d'attaquer la Tchécoslovaquie : Hitler ne se laissa pas impressionner et Français et Anglais préférèrent la capitulation tchèque au risque d'avoir à exécuter leurs engagements, c'est-à-dire leur menace. En 1939, la Grande-Bretagne prit l'initiative de signer un traité d'assistance mutuelle avec la Pologne dans l'espoir de dissuader Hitler par la démonstration éclatante d'une résolution que personne ne pourrait plus mettre en doute. L'Angleterre ne renia pas sa parole : en signant le pacte avec la Pologne, elle avait brûlé ses vaisseaux et ne s'était laissé d'autre choix, en cas d'agression allemande contre la Pologne, qu'entre le déshonneur et la guerre. Ce fut la guerre.

Ces évocations historiques, si sommaires soient-elles, nous rappellent, s'il en est besoin, que le mécanisme de la dissuasion ne date pas de l'âge atomique. La dissuasion, que les auteurs britanniques appellent passive — prévenir une attaque dirigée contre le détenteur de l'instrument de dissuasion — est comparable à celle des pays neutres : le sujet de la dissuasion en est aussi le seul bénéficiaire. La dissuasion active est comparable à celle que France et Grande-Bretagne ont voulu exercer au bénéfice de la Pologne en 1939. Aujourd'hui comme hier, la dissuasion dépend et des moyens matériels dont dispose l'Etat qui veut en arrêter un autre et de la résolution que l'Etat, objet de la dissuasion, attribue à l'Etat qui le menace de sanction. Aujourd'hui comme hier, le problème essentiel de la dissuasion est à la fois psychologique et technique. Comment l'Etat, qui est diplomatiquement sur la défensive, peut-il convaincre un Etat, diplomatiquement offensif, qu'il mettra sa menace à exécution ? Aujourd'hui comme hier, les deux procédés les plus courants sont ceux que symbolisent la garantie anglaise à la Pologne en 1939 et les préparatifs suisses de défense : l'engagement solennel qui rend presque impossible la retraite, la preuve en acte de la résolution.

Où est la nouveauté de la dissuasion à l'âge nucléaire ? La réponse se présente d'elle-même à l'esprit : la nouveauté est dans les conséquences matérielles de la mise à exécution de la menace. Hitler savait que France et Grande-Bretagne souhaitaient passionnément éviter une deuxième guerre mondiale qui, même victorieuse, affaiblirait encore la France et entraînerait la désintégration de l'empire britannique. La menace est d'autant moins convaincante que la mise à exécution en serait plus contraire aux intérêts de ceux qui la profèrent. Néanmoins, en 1939, la mise à exécution n'était ni absurde ni improbable parce que la guerre elle-même était manifestement préférable, aux yeux des gouvernants et probablement de la majorité des citoyens des deux pays, à la capitulation, entraînant le triomphe de l'empire hitlérien. La guerre apparaissait à l'avance coûteuse, non catastrophique. Elle n'excluait pas qu'un parti en sortît vainqueur. Les gouvernants de Londres et de Paris tenaient la paix sans guerre pour préférable, en tout état de cause, à une guerre victorieuse — en d'autres termes, ils jugeaient que la situation, après une guerre victorieuse, serait pire que la situation à la veille de la guerre, mais ils estimaient aussi que la situation, s'ils ne résistaient pas à Hitler, serait pire que celle qui résulterait d'une résistance par les armes. Hitler avait des raisons de ne pas croire à la menace, mais Français et Anglais pouvaient, sans irrationalité, mettre leur menace à exécution. Qu'en est-il à partir du jour où sont disponibles les bombes atomiques d'abord, les bombes thermonucléaires ensuite ?

Que les armes dites de destructions massives soient incomparables à toutes celles dont l'humanité a fait usage au cours des millénaires écoulés, probablement le lecteur ne l'ignore-t-il pas mais il ne mesure peut-être pas exactement l'ordre de grandeur de la révolution militaire...."  (Calmann-Lévy, 1962, 1984)

"La sociologie, telle que je l'ai comprise dans ce cours, s'efforce de donner aux problèmes posés par la philosophie politique une formulation précise et des réponses possibles. Si elle cesse d`être inspirée ou orientée par des questions de portée philosophique, elle risque de se perdre dans des études de détail dont la rigueur même ne suffirait pas à assurer l'intérêt. D'un autre côté, notre discipline cesserait d`être une connaissance empirique et objective si elle prétendait apporter aux questions philosophiques une réponse dogmatique. Par l'étude des faits sociaux ou des mécanismes économiques, elle détermine les résultats probables d'une mesure ou le genre d'avantages et d'inconvénients que présente un régime; on peut rarement, peut-être ne peut-on jamais déterminer, au nom de la raison scientifique, la décision qu`il convient de prendre ou le régime que l'on doit choisir parce qu'il n'est pas d'acte qui ne comporte des inconvénients, ni de régime qui soit sans défaut.

Les cours de I'année dernière et de celle-ci ont été orientés par deux questions de la pensée politique traditionnelle : la première était celle de l'égalité et de l'inégalité, la deuxième celle de la dissociation d'une collectivité globale en groupes séparés et éventuellement rivaux. Ces deux interrogations, je les avais précisées en me reportant à deux sociologues-philosophes : Tocqueville et Marx. Le premier était parti de la conviction que les différences de statut entre les individus s'effaçaient dans les sociétés actuelles et tendraient de plus en plus à disparaître. Les sociétés modernes sont démocratiques et ne peuvent pas ne pas le devenir davantage. Certes, pensait-il, les inégalités économiques ne seront pas éliminées pour autant, mais elles seront secondaires par rapport au phénomène essentiel de l'égalité de condition. La véritable alternative était, à ses yeux, entre des sociétés populaires mais libres et des sociétés populaires mais despotiques. Marx, lui, constatant cette disparition des différences de statut, mais, simultanément, la survie de classes opposées, tenait pour fondamentale la contradiction d'une société qui proclame l'égalíté des individus et qui, par l'intermédiaire de la propriété privée des instruments de production, suscite des hostilités collectives aussi violentes ou plus que les sociétés du passé. Aussi apercevait-il à l'horizon l'aggravation progressive des conflits jusqu'à l`explosion.

Autrement dit, nos deux problèmes étaient : 1) le fait de l'hétérogénéité sociale et sa signification; 2) le fait de classes détruisant l'unité des nations. Jusqu'à quel point, effectivement, les sociétés industrielles modernes se divisent-elles en groupes ennemis?

Nous devons, je crois, en conclusion, reprendre une idée qui n'a, ni dans l'œuvre de Tocqueville, ni dans celle de Marx, toute sa portée : c'est la croissance économique ou le développement de la productivité qui renouvelle, de manière radicale, le sens du problème traditionnel de l'inégalité. Tocqueville tendait encore, à la manière de Montesquieu, à confondre sociétés industrielles et sociétés commerçantes. Pour lui, les collectivités modernes n'étaient qu'une espèce d'un genre, celui qui, ayant supprimé l'aristocratie, met le bien-être au premier rang des valeurs sociales. Nos sociétés ne sont pas essentiellement commerçantes, elles sont essentiellement industrielles, ce qui signifie que la source de la richesse n'est ni l'échange ni, encore moins, la manipulation du taux des échanges grâce au pouvoir ou à la conquête, mais la qualité des machines et de l'organisation qui, du même coup, détermine le rendement du travail. Nous vivons probablement la première période dans l'histoire où l'on est riche, non par la puissance, mais par la productivité du travail. Ce fait majeur devrait être reconnu par tous, il continue à être méconnu précisément parce que les sociétés humaines, pendant des siècles ou des millénaires, n'ont jamais séparé le pouvoir de la richesse.

Marx n'a pas ignoré ce fait essentiel, Tout, dans son oeuvre, suggère une théorie de la croissance. Plus clairement que les économistes de son temps, il a vu que Ia spécificité des économies modernes était leur caractère progressif; il a su reconnaître, dans l'accumulation du capital et dans le développement; des forces productives (autre nom donné à l'investissement, facteur de l'élévation de la productivité), la caractéristique majeure des sociétés industrielles. Ce qui l'a empêche de développer une théorie universelle de la croissance, c'est qu'il a été frappé par nombre de phénomènes qui, de son temps, accompagnaient, en effet, la phase initiale de l'industrialisation, par la misère qui accablait les travailleurs concentrés autour des premières usines, par le contraste extrême entre la richesse à une extrémité de l'échelle sociale et la pauvreté à l'autre, par l'opposition entre la puissance que les détenteurs du moyens de production détenaient et l'impuissance apparente des ouvriers livrés à l'exploitation. A partir de ces phénomènes, qui n'étaient que trop réels, il a développé une théorie selon laquelle le droit de propriété est à l'origine de tous les conflits sociaux et implique la lutte des classes. ll a développé aussi une théorie du devenir du capitalisme, selon laquelle la paupérisatíon devait s'aggraver au fur et à mesure du développement des forces productives. S'il avait eu raison, c'est-à-dire si, au fur et à mesure de l'accumulation du capital, les masses populaires étaient devenues de plus en plus pauvres, incontestablement l'explosion n'aurait pas pu ne pas se produire. Non seulement elle aurait été inévitable, mais souhaitable.

En fait, la paupérisation, selon Le Capital, est déterminée avant tout par l'armée de réserve industrielle. ll suffit de se donner, par la pensée, une modification du marché de la main-d'œuvre, il suffit d'imaginer le groupement des ouvriers en syndicats capables de négocier sur un pied d'égalité avec les entrepreneurs, pour que, même à l'intérieur du schéma conceptuel marxiste, la fatalité l'appauvrissement disparaisse. Si l'on écarte cette vision pessimiste, le marxisme permet une théorie de la croissance, valable, dans ses traits majeurs, pour tous les régimes économiques, à la lumière de laquelle apparaîtraient les particularités de chaque espèce de société industrielle, les avantages et les inconvénients de chaque modèle (l'idée marxiste de prendre pour centre la plus-value et sa répartition est féconde).

Cela dit, nous aurions tort de sauter d'un extrême à l'autre et, après avoir méconnu les bienfaits de la croissance économique, d'imaginer un remède-miracle qui guérit tous nos maux. Nous savons, aujourd'hui, dans le cas particulier de la France, qu'une économie peut être simultanément en développement rapide et menacée d'une crise par l'épuisement des ressources de devises (cf 1957). Nous savons que le progrès de la production consiste en une organisation efficace du travail qui permet de multiplier la productivité de l'effort. Mais, pour que l'effort soit efficace, il faut qu'il s'applique sur des matières. Même dans l'économie moderne, on ne crée pas à partir de rien, on a besoin d'énergie, de matières premières; il y a donc des obstacles naturels et géographiques à l'industrialisation. Dans le monde actuel, la croissance n'en est pas moins possible pour l'ensemble de l'humanité, si l`on tient compte exclusivement des ressources naturelles.

Mais il y a une deuxième condition à l'élévation du niveau de vie dans les sociétés industrielles : c'est que l'augmentation du produit soit plus rapide que celle du nombre des hommes. Un taux de natalité élevé, même au XXe siècle, peut vouer à l'échec l'effort pour atténuer la pauvreté par le développement. Nous connaissons nombre de sociétés où l'efficacité de la science est plus grande pour empêcher les hommes de mourir que pour leur donner les moyens de vivre. La croissance est cause non d'égalité, mais d'atténuation de l'inégalité; cette proposition ne s'applique vraiment qu'aux sociétés où se conjuguent une diminution du taux de fécondité et une élévation rapide de la qualité technique ct intellectuelle, de la population. 

Même dans ces cas favorables, on aurait tort de croire que la civilisation industrielle soit égalitaire. Je vous I'ai dit maintes fois et je veux le répéter en conclusion, en l'état actuel des ressources collectives, il n'est pas de société où une répartition rigoureusement égale donnerait aux privilégiés un niveau de vie que ceux-ci considéreraient comme acceptable. L'organisation du travail, dans une collectivité industrielle, est foncièrement hiérarchique, les métiers sont qualitativement différenciés et il est difficíle de concevoir, même dans l'abstrait, qu'une hiérarchie des fonctions n'implique pas une hiérarchie des revenus. Dans un régime de marché et de capital privé, il est impossible d'éviter une certaine accumulation de profits chez les détenteurs de capital. Dans un régime de planification intégrale, on peut réaliser, ou, soyons plus prudent, on peut imaginer une répartition égalitaire, Mais à deux conditions, aussi improbables l'une que l'autre : 1) que les planificateurs aient une volonté ascétique pour eux-mêmes; 2) qu'ils jugent possible, compatible avec la différenciation qualitative des tâches, une égalité des revenus, combinaison qui se heurte un obstacle sinon économique, du moins social.

L'inégalité économique et sociale n'a pourtant plus aujourd`hui la même signification que dans le passé. La première raison en est que la hiérarchie des rémunérations paraît l'expression presque directe de la différenciation des tâches. Or, celle-ci est liée à l'essence de la société industrielle. Si donc vous vous donnez, par la pensée, une collectivité suffisamment mobile, où les chances des individus, au point de départ, ne sont pas trop inégales, le fait que les travailleurs se répartissent selon une échelle de fonctions et, du même coup, de rémunérations, paraîtra dans une large mesure équitable, car ces deux inégalités sont liées l'une à l'autre et la justice, au moins proportionnelle, paraîtra satisfaite. De plus, j'ai essayé de vous montrer que, selon la probabilité, le pourcentage des ressources collectives qui va à la minorité privilégiée de la nation tend à diminuer à mesure du progrès économique. Mais à supposer même que j'aie tort, les conséquences ne seraient pas tellement graves, car ce qui atténue le plus les conséquences des disparités de revenus, c'est l'élévation générale du niveau de vie.

Je ne voudrais pas, pourtant, terminer sur une note exagérément optimiste. L'inégalité demeure, psychologiquement. et socialement, un problème sérieux pour de multiples raisons. Il n`y a jamais eu de collectivité qui ne reconnaisse entre les différents individus une certaine égalité. Or, plus nos sociétés sont préoccupées de bien-être et de richesse, plus elles tendent à projeter sur ce secteur de l'existence l'aspiration égalitaire. Ainsi naît le paradoxe ou la contradiction suivante : les sociétés modernes tendent. probablement à réduire les écarts économiques plus que toutes les autres; mais l'exigence en ce domaine n'a jamais été aussi ardente, précisément parce que la condition socio-économique a plus de portée pour les hommes d`aujourd'hui que pour ceux du passé. La civilisation industrielle détruit les fondements de l'ordre traditionnel, elle élimine la résignation séculaire à une hiérarchie, considérée comme imposée par le destin ou par la providence. Ainsi l'augmentation des ressources globales crée parfois un désir d'égalité qu`elle n'est pas susceptible de satisfaire.

Dès lors, une proposition comme : le progrès économique tend à atténuer les inégalités, est à la fois vraie et médiocrement significative. Pour le sociologue, le vrai problème est de savoir si la croissance suscite plus de revendications qu'elle n'en satisfait ou moins. Dans certains pays du monde, l'inégalité demeure un problème central, dans la mesure où la répartition des revenus paralyse le développement. Que la minorité privilégiée reçoive une fraction relativement importante du revenu national, un cinquième ou un quart, qu`elle n'ait pas le sens de l'épargne et de l'investissement et conserve l'habitude des dépenses de luxe, et l'inégalité sera non seulement injuste par rapport à l'idée que nous nous faisons de l'équité, mais, économiquement, un obstacle à la croissance. C'est dans les sociétés de cet ordre que la nécessité de la révolution (au sens marxiste) peut, non sans raison, être affirmée.

Je passe maintenant au deuxième thème sur lequel je voudrais vous résumer quelques conclusions de ces études, à savoir : le problème de la scission de la collectivité globale en groupes relativement cohérents. Nous avons eu, vous vous en souvenez, une grande difficulté à définir les classes sociales, pour plusieurs raisons. Tout d'abord, à cause de la pluralité des critères de discrimination que l'on peut retenir. En effet, les sociétés industrielles sont hétérogènes en fonction de la condition socio-économique, de la hiérarchie de prestige et enfin selon la participation au pouvoir. Ces différentes classifications ne coïncident pas nécessairement et ne rendent pas facile de déterminer les principaux groupes. La représentation que l'on se fait de la structure des sociétés industrielles oscille entre deux extrêmes. Les uns voient une stratification unique de l'ensemble de la collectivité. Tous les individus se distribuent sur des échelles de revenus, de prestige et de pouvoir, ces échelles ne coïncident pas exactement, mais chacune d'elles comporte de multiples échelons, une gradation régulière de la base au sommet. Les autres voient une division en classes dont chacune est relativement cohérente avec une stratification propre. Toutes sont suffisamment distinctes, matériellement et psychologiquement, les unes des autres pour constituer des sortes de sociétés partielles à l'intérieur de la collectivité globale. D'autres encore donnent une version différente de cette deuxième théorie, les deux classes principales étant l'une celle qui détient en quelque mesure le pouvoir, l'autre qui se sent soumise à celui-ci. Les difficulté de choisir entre ces deux visions, c'est que ni l`une ni l'autre n'est tout à fait fausse ou entièrement vraie. L'équivoque ne tient pas simplement aux préférences des sociologues ou aux incertitudes de la science, mais aussi à la réalité elle-même. Les sociétés industrielles ne sont ni pulvérisées en tout petits éléments, ni organisées en quelques grands ensembles.

Dans quelles hypothèses serait-il interdit de parler de classes sociales? Je pense à trois cas : le premier est celui où le principe majeur de la différentiation sociale ne serait pas économique, mais religieux on racial. Il serait, par exemple, absurde de ne pas considérer que, dans l'Afrique du Sud, c'est l'opposition des races qui commande l'organisation globale de la société. De la même façon, dans la majorité des pays du Proche-Orient, les critères de distinction sont plus religieux que proprement sociaux. En deuxième lieu, il serait illégitime de parler de classes sociales si le sort de chaque individu ne dépendait pas du tout du groupe auquel il appartient dans la collectivité globale, mais exclusivement de lui, si tous les individus d'une société partaient, pour ainsi dire, sur la même ligne, dans une course unique. Cette égalisation des chances, au point de départ, n'est réalisée dans aucune des sociétés industrielles modernes. Enfin, il y aurait un troisième cas possible, celui où la condition socio-économique de tous les individus serait fondamentalement la même. Or, nous le savons, cette situation n'est jamais observée.

En dehors de ces trois hypothèses, il n'est pas illégitime de parler de classes sociales, ensembles socio-économiques définis par une pluralité de critères et constituant des groupes, plus ou moins réels, à l'intérieur de la société globale. Toute l'équivoque tient aux trois mots que j'ai employés intentionnellement : "plus ou moins réels". Si les individus étaient exclusivement membres d'une classe, savaient tous à laquelle ils appartiennent, considéraient, unanimement, que là est, par excellence, leur communauté, les choses seraient simples. Or, nombre des individus d'une société industrielle savent, grossièrement, de quelle catégorie ils font partie. Si on le leur demande et si les sociologues sont ingénieux, on arrive à leur faire dire, approximativement, à quel échelon de la hiérarchie du prestige ils se situent. En poussant les choses et en leur suggérant la réponse, on finit par obtenir d'eux qu'ils affirment appartenir à une classe. Mais cette appartenance est inégalement consciente, inégalement marquée. 

Des quatre classes principales que retiennent les spécialistes, trois au moins sont vagues et passablement indistinctes. La bourgeoisie (à moins qu'on ne dise qu'elle est la classe supérieure) ne représente une unité ni très cohérente, nl très consciente d'elle-même. ll suffit de songer au nombre de ses membres qui, dans ce que l'on appelle "lutte de classes", prennent le parti de I' "ennemi". Les classes moyennes (on ne sait s'il faut les mettre au singulier ou au pluriel) constituent une espèce de fourre-tout, dans lequel on met les individus qui n'appartiennent ni à Ia paysannerie, ni au prolétariat, ni aux élites. Quant aux paysans, on considère tantôt qu`ils constituent une classe unique, tantôt qu'ils se distribuent entre plusieurs, selon la dimension de la propriété ou le statut juridique (propriétaires, fermiers, ouvriers agricoles). Un seul ensemble ne diffère pas exagérément du type idéal, la classe ouvrière. (Test la seule qui ait, dans nombre de pays, une réalité forte, aussi bien objectivement que subjectivement; et pourtant, même dans les sociétés industrielles, ce groupe est bien loin d'être aussi unifié que ne le voudrait la théorie. La tendance me paraît plutôt à la désintégration qu'au renforcement. En Grande-Bretagne, on estime qu'environ un tiers des ouvriers ne portent pas leurs suffrages au parti qui est censé les représenter. Le vote, acte politique par excellence, ne suffit pas à émouvoir la conscience de classe,  qui serait pourtant indispensable pour vérifier la réalité de celle-ci. En fait, les classes sociales deviennent des facteurs décisifs de l'histoire, dans la mesure où elles prennent conscience d'elles-mêmes, au sens très particulier qu'implique l'idéologie marxiste, je veux dire à la fois de leur réalité et de leur lutte. Conclusion, comme d'habitude évidente et légèrement paradoxale : les classes dominent l'existence des collectivités industrielles lorsqu'elles se reconnaissent comme telles, et elles ne parviennent à cette reconnaissance que lorsque les individus ont été convaincus par une certaine doctrine. Une fois de plus, en dépit des apparences, conclusion strictement marxiste, puisque Marx lui-même déclarait que la classe ouvrière n'existait réellement que quand elle était révolutionnaire, c`est-à-dire que quand elle se découvrait comme groupe opprimé, animé de la volonté de révolution.

Quand les ouvriers ne sont pas conscients de cette vocation historique, ils continuent à être caractérisés par des traits communs, objectifs, matériels, psychologiques, il leur manque l'essentiel pour devenir une cause agissante de la transformation des sociétés, à savoir la révélation de leur unité et le projet de modifier fondamentalement la structure sociale. Le messianisme de la classe a connu un destin étrange. Il a joué un rôle considérable dans l'histoire et, par conséquent, d'une certaine façon, a été confirmé par l'événement. Si l'idéologie de la vocation révolutionnaire du prolétariat est vraie dans la mesure où les ouvriers l'adoptent, d'une certaine façon elle s'est vérifiée, mais, simultanément aussi, elle a été démentie, parce que ceux qui l`ont adoptée, d'après la théorie, n'auraient pas dû le faire. Jusqu'à présent, l'acceptation de cette idéologie a été en relation inverse du développement capitaliste. Les ouvriers, en général, ont été de moins en moins révolutionnaires, au sens marxiste du terme, à mesure que les forces productives se développaient. Or, selon la doctrine, ils auraient dû le devenir de plus en plus. Comme d'habitude, une grande théorie est, simultanément, vraie et fausse, ou, si vous voulez, elle est vérfiée dans des conditions différentes de celles dans lesquelles on prévoyait la vérification.

Pour les pays les plus avancés dans la carrière industrielle, la version actuelle du marxisme révolutionnaire a un côté quelque peu anachronique. La perspective d'une lutte à mort entre les classes séduit sensiblement moins l'ouvrier américain que le prolétaire authentiquement misérable des pays sous-développés. Pour les pays occidentaux, dans lesquels le progrès économique continue, l'idéologie du combat décisif entre les classes appartient au passé. Sans doute, elle convainc tels intellectuels, en fonction. de telle philosophie, elle attire telle fraction des classes ouvrières, à cause de griefs authentiques; mais le type de régime que nous avons étudié dans l'Europe de l'Est représenterait, pour les pays de civilisation industrielle de l'Ouest, simplement une régression. Économiquement, le régime de planification centralisée soviétique est plutôt primitif par rapport aux régimes économiques que nous connaissons en Occident. Les niveaux de vie atteints en France ou en Grande-Bretagne sont, provisoirement, supérieurs à ceux de l'autre côté du rideau de fer; l'immense majorité des Occidentaux, ouvriers compris, protesteraient contre l'alignement de leur condition sur celle des citoyens russes. Cela ne signifie pas que le régime soviétique a échoué, il a réussi dans une des tâches qu'il s'était assignées : construire une industrie lourde puissante qui est, dès maintenant, le fondement de la force politique et militaire et qui peut être, dans un avenir indéterminé, l'origine du bien-être pour l'ensemble de la collectivité.

Entre ces sociétés occidentales de consommation et de démocratie et celles d'accumulation rapide, existe une troisième sorte de nations, dites "sous-développées", qui ne ressortissent à aucune des deux espèces que j'ai étudiées et qui, pourtant, exerceront une influence considérable, sinon décisive, sur le devenir de l'une et de l'autre. Le débat entre les deux blocs n'est pas une simple concurrence pour le maximum de bonheur ou pour l'élévation la plus rapide du niveau de vie; c'est aussi, outre une rivalité militaire et politique, une lutte pour convaincre le reste de l'humanité. Or, la méthode d'industrialisation soviétique, qu'on la critique sévèrement ou qu'on l'admire, séduit parfois les pays du "tiers monde". Elle passe pour favoriser une accélération de la croissance; elle permet d`imiter l'Occident, tout en le maudissant; on emprunte à l'Occident son système industriel, avec un régime politique qui le renie et le combat.

Enfin, dans toutes les sociétés où la classe dirigeante est incapable d'assurer le développement économique, une révolution semble nécessaire. Et le parti communiste se propose pour l'accomplir de même que l'Union soviétique en offre un modèle. Après tout, la condition première de l'industrialisation, c'est que la collectivité soit gouvernée par des hommes qui en aient la volonté. On peut aimer ou ne pas aimer le parti communiste; une fois arrivé au pouvoir, il impose l'épargne collective en vue d'accroître les investissements et il est capable d'établir des priorités au bénéfices des secteurs qu'il a choisis. Si les classes dirigeantes traditionnelles sont incapables d'accomplir l'équivalent par d'autres méthodes, dans certaines circonstances l'explosion révolutionnaire de style marxiste se produira effectivement, mais dans la phase initiale du développement de la société industrielle, et non pas å son terme.

Le schéma historique qui se dégage de ce cours n'est donc exactement ni celui d'Alexis de Tocqueville, ni celui de Karl Marx; on n'y trouve pas la fatalité d'une évolution vers une société de plus en plus uniforme, puisque subsiste au moins le risque de la formation de classes cohérentes, séparées et hostiles. Le schéma n'est pas davantage celui d'une marche nécessaire vers la société socialiste, par l'intermédiaire d'un bouleversement radical. En fait, le modèle que, me semble-t-il, il conviendrait de retenir utiliserait simultanément la distinction des phases de croissance et celle des modes d'industrialisation. On reconnaîtrait, à chaque étape du développement, les problèmes qui se posent, les contradictions qui surgissent et la méthode économique ou le mode de gouvernement que favorisent problèmes et contradictions. Par exemple, dans la phase d'accumulation primaire, il faut imposer une forte épargne collective, des investissements rapides.

Quel que soit le régime politique et social, il doit comporter une autorité vigoureuse; celle-ci a été assurée, dans le passé de l'Europe Occidentale, par les survivances des régimes absolutistes, dans le cas de l'Union soviétique par les rigueurs inhumaines du stalinisme. Il est impossible de dire quelle forme exacte doit prendre le régime autoritaire de la phase l'accumulation primaire, mais on peut dire qu'íl est improbable de répondre aux nécessités de cette phase d'industrialisation sans une autorité forte.

Dans une économie industrielle développée, les exigences de l'autoritarisme s'atténuent, mais le risque subsiste de conflit entre les groupes, dans l'hypothèse soit de déflation, soit de crise. L'alternative que posait Tocqueville il y a un siècle : société populaire oui, mais libérale ou despotique, existe encore. Il n'y a pas de modèle de croissance qui garantisse que, dans n'importe quelles conditions, le gouvernement pourra garder un caractère démocratique. Si tel problème intérieur ou extérieur semble insoluble, s'il y a des millions de chômeurs, les sociétés populaires, sans hiérarchie traditionnellement acceptée, sont le théâtre d'une lutte violente, qui, parfois, ne comporte pas d'autre issue qu'un régime autoritaire. Tout ce que l'on est en droit de dire, c'est que la probabilité du régime despotique tend plutôt, d'après l'expérience, à diminuer avec la croissance qu'à augmenter.

Cette conclusion est et veut être prudente. Toute description de la société industrielle, à partir de l'économie et des relations sociales, laisse ouvertes de multiples possibilités politiques. C'est par une analyse du système politique lui-même que l'on peut fixer la nature et le devenir des diverses sortes de régimes. 

Essayons, dans les quelques minutes qui nous restent, de réfléchir sur la signification finale du problème de l'inégalité dans nos civilisations. A travers l'histoire, il semble que l'on ait connu au moins trois représentations de l'égalité à laquelle les hommes aspiraient - il y a d`abord celle que l'on accordait à tous les hommes parce qu'ils participaient de la raison, dont l'expression symbolique est le passage d'un dialogue de Platon, dans lequel Socrate fait apprendre l'arithmétique à un esclave. Ce dernier, lui aussi, est capable de comprendre les vérités rationnelles. Il y a ensuite l'égalité spirituelle que proclamait le christianisme. Avant d'arracher les esclaves à la condition servile, il leur annonçait que leur âme aussi était promise à un destin éternel. Enfin, il y a l'égalité des citoyens qui participent tous de l'Etat. A notre époque, nous aspirons à une autre sorte d'égalité qui se manifesterait, au moins, par une participation de chacun aux ressources collectives.

Cette égalité socio-économique comporte actuellement deux limites : la première, peut-être transitoire, est la disparité extrême entre les peuples et les races. Quand nous évoquons l'abondance, nous songeons à une petite minorité de l'espèce humaine ; pour l'immense majorité, la pauvreté reste la loi. La deuxième frontière, qui demeure infranchissable dans nos sociétés, est tracée par la diversité des métiers, des talents et, finalement, de la capacite intellectuelle. La civilisation industrielle n'a pas réussi - et probablement ne réussira-t-elle jamais - à supprimer la diversité des fonctions et l'inégalité extrême des dons individuels. Là surgit le dernier problème d`ordre politique.

Selon quel principe gouverner les hommes inégaux? Quels sont ceux qui doivent. gouverner? Doivent-ils tirer toutes les conséquences de l'inégalité des capacités ou s'inspirer avant tout de l'égale dignité de tous? Les penseurs grecs se sont posé la même question. Qui mettre à la tête de la cité? Techniciens, les gouvernants sont-ils comparables aux pilotes des navires? Certes, ils doivent posséder un savoir. Mais le savoir nécessaire au bien de la collectivité, ce sont les philosophes qui le possèdent, ceux qui ont une intuition des Idées. La bonne société serait celle où les sages auraient le pouvoir ou bien, à défaut, celle où les dirigeants écouteraient les avis des sages; ou encore un régime aristocratique, avec une combinaison équilibrée des trois principes, oligarchiques, monarchique et démocratique. Les philosophes se voulaient différents de ceux que l'on appelle les sophistes, puisque ces derniers, eux, se résignaient à la diversité fondamentale des régimes, constataient que toujours les puissants l'emportent, que ce qui était justice d'un côté était injustice de l'autre. On les confondait cependant avec les philosophes parce que ceux-ci, dévalorisant les lois de toute cité par référence aux idées, semblaient agir comme ceux-là qui acceptaient et affaiblissaient à la fois les lois de toutes les cités, toutes également valables ou non valables. Aujourd'hui, nous avons besoin, plus que jamais, de techniciens. Les ministres doivent savoir ce que signifie le taux d'intérêt, comment on assure une croissance rapide, comment on combat la déflation ou, ce qui est encore plus difficile, comment on évite l'inflation. Mais les techniciens ne déterminent ni le bien ni les buts des sociétés industrielles au XXe siècle après Jésus-Christ, pas plus qu'au Ve siècle avant notre ère, ils n'étaient capables d'assumer pareille responsabilité dans les cités grecques.

Mis à part quelques philosophes, nous ne croyons plus guère que ceux qui aperçoivent les Idées sont capables d'enseigner aux hommes d'Etat l'art de gouverner. Au bout du compte, nous hésitons entre deux principes, et deux seulement, qu'incarnent les deux types de sociétés. De notre côté, nous nous résignons à subordonner les techniciens aux élus, c'est-à-dire aux hommes que nous avons choisis. Mais, comme nous n'avons en eux qu'une demi-confiance, nous voulons qu'ils soient nombreux, qu'ils ne disposent jamais de tout le pouvoir, qu'ils maintiennent en permanence un dialogue entre eux et avec leurs électeurs. Ceux pour qui nous votons ne sont pas pour nous les sages et nous ne sommes pas convaincus qu'ils aient un contact avec le monde supra-sensible. Comme leur pouvoir est toujours temporaire, qu'ils se neutralisent réciproquement, la probabilité est que les dégâts seront limités. Aussi ce régime nous paraît-il préférable, dans le relatif, à celui où des chefs politiques se déclarent eux-mêmes investis d'une mission suprême.

L'autre conception est celle des dialecticiens, transposition dégénérés des philosophes d'Athènes. Ils ne prétendent pas être en communication avec le monde suprasensible, ils pensent connaître l'ensemble de l'histoire et, par conséquent, être au-dessus des techniciens et des idéologues. Nous ne manquons pas de spécialistes qui savent faire marcher les machines ou gérer les finances. Nombreux sont les sceptiques qui expliquent qu'au bout du compte, tous les régimes se valent, que ce qui est vrai en deçà des Pyrénées est faux au-delà. Les sophistes d'aujourd'hui acceptent le relativisme historique comme le fait dernier, au-delà duquel on ne peut remonter. Les dialecticiens surmontent cette attitude, non pas, comme Platon, par référence aux ldées éternelles, mais, à la manière de Hegel, par référence à la totalité historique. Ils prétendent, en fonction de leur vérité totale, à un pouvoir au moins transitoirement absolu. Lorsqu'ils auront réussi à convaincre tous les hommes de la vérité de l'histoire qui se fait, peut-être pourront-ils rétablir. le dialogue entre eux et avec le peuple ; pour l'heure, ils détiennent la connaissance globale, ils commandent aux techniciens qui possèdent un savoir inférieur, c'est-à-dire qui savent quels moyens employer pour atteindre tel but, mais qui ne savent quelle fin viser.

Entre les élus et les dialecticiens, nous sommes, à notre époque, obligés de choisir. L'an prochain, j'essaierai d'analyser comment fonctionnent les régimes où commandent les uns et les autres. Pour terminer, je vous dirai simplement pourquoi je suis du côté des élus. Toutes les sociétés industrielles sont hétérogènes et l'hétérogénéité ne peut disparaître à supposer qu'elle disparaisse jamais - que dans une phase ultérieure où les ressources collectives permettraient d'atteindre à une espèce d`égalité économique et, par suite, à une homogénéité sociale. Jusque-là, la vérité humaine de cette société est la communication, accord, rivalité ou conflit. Or, pour que les sociétés hétérogènes acceptent le dialogue entre les groupes, entre les électeurs et les élus, entre les gouvernements, il faut, non pas qu'aucun groupe ne prétende détenir la vérité ultime, du moins qu'aucun n`ait un pouvoir suffisant pour imposer par la force l'obéissance à la vérité qu'il tient pour ultime. Le dialogue s'arrêterait si personne n'aspirait plus au vrai. ll s'arrête aussi le jour où un homme ou un groupe a la capacité de rendre obligatoire pour tous sa version particulière de la vérité."

(édition Gallimard) 

Aron, tant à travers son œuvre de sociologue que dans son importante production journalistique, tente de comprendre les mécanismes qui traversent la conscience collective.... "La société moderne semble obéir à deux impératifs : produire le plus possible, traiter tous ses membres en égaux. Ou encore, pour employer des formules différentes, la société moderne s'est donné deux objectifs prioritaires : acquérir la maîtrise des forces naturelles, se soumettre à une norme suprême, celle de l'égalité. Dans leurs relations avec le milieu, les hommes tendent à la puissance collective ; dans leurs relations entre eux, ils proclament leur volonté de se reconnaître réciproquement comme égaux en dignité. Entre l'ambition prométhéenne et l`idéal égalitaire, le philosophe aperçoit une parenté d'inspiration. La maîtrise des forces naturelles a pour condition la science : théoriquement accessible à tous les hommes, œuvre de la raison, présente en chacun d`eux. Il n`y a pas d`inégalité essentielle entre les individus et tous ont droit à la citoyenneté, tous ont droit à une part de la richesse commune, tous ont droit à la recherche du bonheur. Tel est le message lancé au XVIIIe siècle par les prophètes des temps nouveaux, message qui n'a pas épuisé aujourd'hui son potentiel révolutionnaire. L'idéal égalitaire. équivoque en lui-même, se définit, en chaque siècle, par la négation d'une certaine forme d'inégalité. Comparant la société post-révolutionnaire à celle de l`Ancien Régime, Tocqueville confondait dans la notion de démocratie l'égalité sociale et l'égalité politique. L`égalité sociale, à ses yeux, résultait de l'élimination des "états", l'égalité politique s'exprimait dans le droit de suffrage et les institutions représentatives. Mais les socialistes, dès le début du siècle dernier, refusaient de s'en tenir à ces deux sortes d`égalité qu'ils appelaient formelles. 

L'égalité sociale n`implique-t-elle pas logiquement au moins la réduction des inégalités économiques ? A supposer que certaines inégalités économiques se justifient par l`inégalité des talents ou des services rendus à la communauté, ne faut-il pas donner leur chance a tous ? L'un de ces arguments conduit à revendiquer l'égalité économique au nom de l'égalité des besoins, l'autre à protester contre la transmission des inégalités socio-économiques d'une génération à une autre. Poussé jusqu'au bout, le premier argument justifierait la proportionnalité entre les revenus et les besoins, le deuxième une parfaite égalité au point de départ, un ordre social pour ainsi dire strictement viager, dépourvu de toute continuité. Ces diverses interprétations de l`idéal égalitaire à certains égards incompatibles, animent les unes comme les autres les idéologies de la civilisation moderne, elles travaillent la conscience des hommes de notre temps. Selon le pays et les moments, l`une ou l`autre de ces interprétations domine. Toutes ensemble. elles constituent une sorte de critique permanente d`un ordre social qui se condamne lui-même parce qu'il se réclame d'idées à la limite contradictoires et se donne un but probablement inaccessible. Bien que l'ambition prométhéenne et l'idéal égalitaire aient, dans le rationalisme, une origine commune, la volonté de produire le plus et le mieux possible demeure, en tant que telle, radicalement étrangère au souci de la justice ou aux considérations humanitaires. La rationalisation du travail accroît les richesses disponibles, elle permet d`élever le niveau de vie de tous et, par suite éventuellement, de réduire certaines inégalités. La rationalisation du travail signifie organisation efficace, et celle-ci, à son tour, ne va pas sans hiérarchie, sans pouvoir de l'homme sur l'homme. Cette hiérarchie devrait refléter celle des capacités. Mais l'inégalité, en fait immense, entre les moins et les plus qualifiés, entre les moins et les plus doués sera-t-elle acceptée par la conscience collective ? Les contradictions à l'intérieur de l'idéal égalitaire, entre cet idéal et l'objectif de la production ou de la puissance sur la nature, excluent toute stabilisation des sociétés modernes, sans cesse bouleversées et par le progrès des sciences et de la technique, et par l'insatisfaction des hommes. L'ordre de ces sociétés toujours provisoire, est moins "en" mouvement qu' "un" mouvement. Aussi la meilleure manière d`en saisir la trajectoire est de prendre pour centre de nos analyses les inégalités les plus visibles, enjeux des débats idéologiques et des conflits historiques.

Ces inégalités constituent pour ainsi dire des défis lancés aux sociétés elles-mêmes : les réponses données ici et là nous permettront de dégager les traits communs comme les différences spécifiques des régimes sociaux de notre temps. Trois mots symbolisent pour ainsi dire ces défis : classe, oligarchie, ethnie. Ils évoquent les trois sources principales d`inégalité : inégalités socio-économiques, selon la place dans le procès de production et la répartition des revenus, inégalité socio-politique selon la part prise par les individus, séparément ou en groupe, à la gestion des affaires communes, inégalité nationale (ou raciale) dans les cas où, à l'intérieur d'un seul espace de souveraineté coexistent des groupes distincts par la langue. la culture ou la couleur de la peau. 

La société moderne est-elle déchirée par la lutte de classes ? Divisée entre une masse passive et une minorité toute-puissante? Ou bien, grâce au progrès économique, les classes tendent-elles à se dissoudre ou à se rapprocher ? Le pouvoir tend-il à se diffuser ? Pessimistes et optimistes, marxistes-léninistes et partisans de la démocratie occidentale donnent des réponses différentes à ces questions. Les uns et les autres devraient, en revanche, s'accorder sur une constatation morose : les différences ethniques restent les plus difficiles à concilier avec l'idéal de l'égalité...."

"Sur quels arguments les existentialistes français ont-ils fondé "le privilège historique de l'entreprise communiste"? Le premier que l'on trouve aussi bien dans "Humanisme et Terreur" (Merleau-Ponty) que dans les textes de Sartre se réfère à l'intention du mouvement historique qui se baptise lui-même marxiste-léniniste. En dépit de tout, ce mouvement demeure animé par un projet de libération totale alors que, d'une certaine manière, les autres partis se résignent aux injustices d'un ordre que les réformes pourront améliorer mais non transformer radicalement. Cet argument renverse une thèse célèbre de Marx dans l'introduction à la "Contribution à la critique de l'économie politique". S'il faut juger les sociétés d'après ce qu'elles sont et non pas d'après ce qu'elles prétendent être, pourquoi définir l'entreprise communiste par le but qu'elle prétend viser et non par les régimes auxquels, provisoirement au moins, elle a donné naissance?"

"La naissance du socialisme et de la sociologie, à partir des mêmes circonstances historiques - la chute de l`ancien régime et l'industrialisme sauvage -, a nourri l`accusation d`un penchant professionnel des sociologues au socialisme. En fait, sociologues et socialistes ont découvert ensemble le social en tant que tel : contre l`abstraction économique et le formalisme politique, ils ont imposé un mode de penser original et aux savants et aux politiques. Ce mode de penser, qu'un ministre de l'Education nationale de Vichy jugeait subversif, il appartient désormais à tous, aux libéraux aussi bien qu`aux socialistes. Les uns comme les autres ont appris à distinguer règles juridiques et réalité sociale, droits reconnus par la loi et capacité d'un exercice effectif de ces droits. Aussi bien, à l`heure présente, ce mode de penser est-il chargé du péché contraire. Les sociologues serviraient, qu'ils le veuillent ou non, qu'ils le sachent ou non, l`ordre établi. Ces reproches contradictoires, la sociologie les a subis dès le premier jour. Rappelez-vous la préface de "l'Esprit des lois" et les formules par lesquelles Montesquieu tour a tour se masque et se démasque. "Si je pouvais faire en sorte que tout le monde eût de nouvelles raisons pour aimer ses devoirs, son prince, sa patrie, ses lois ; qu'on pût mieux sentir son bonheur dans chaque pays, dans chaque gouvernement. dans chaque poste où l'on se trouve, je me croirais le plus heureux des mortels." Faut-il mettre cette déclaration de principe au compte de la seule prudence ? Réfléchissons bien :si le sociologue admet, par postulat de méthode, que les phénomènes sociaux obéissent à un déterminisme comparable à celui des phénomènes naturels, ne va-t-il pas démontrer, par raison irréfutable, que les choses n'auraient pas pu être autres qu'elles n'ont été ? Aussi bien, pour dénoncer l`esclavage. contraire aux lois éternelles de l'humanité, Montesquieu ne trouva de recours que dans la rhétorique et l'éloquence.

Quelques lignes plus loin, Montesquieu apporte la contrepartie : "Je me croirais le plus heureux des mortels si je pouvais faire que les hommes pussent se guérir de leurs préjugés. J `appelle ici préjugé non pas ce qui fait qu`on ignore de certaines choses, mais ce qui fait qu`on s'ignore soi-même." Si le préjugé se définit par l'inconscience de soi-même. la sociologie d`aujourd'hui répond effectivement à l'intention de Montesquieu. Mais la voici du même coup inclinée dans l`autre sens, vers la critique sinon vers la subversion. L'hostilité que lui marquent les régimes autoritaires, de droite ou de gauche, constitue une preuve et un hommage. Il suffit. en effet, pour dépoétiser tous les régimes, de les confronter à la représentation qu'ils veulent offrir d'eux-mêmes. A notre époque surtout, tous se renient parce qu'ils se proposent des objectifs, jusqu'à présent inaccessibles. Entre la formule de la démocratie ou de la société sans classes et la réalité de la lutte pour le pouvoir et de la stratification, l`intervalle demeure toujours assez large pour que l`analyse de ce que chaque société se dissimule a elle-même enseigne l'irrespect plutôt que l'obéissance. Moins encore que les théodicées, les sociodicées justifient la condition des hommes...."