György Lukács (1885-1971),  "Histoire et Conscience de classe" (1923, Geschichte und Klassenbewußtsein), "The Destruction of Reason" (1954, Die Zerstörung der Vernunft), "La Théorie du roman" (Theorie des Romans, 1920) - Karl Korsch (1886-1961),"Marxismus und Philosophie“ (1923) - Fredric Jameson (1934-2024), "Postmodernism: The Cultural Logic of Late Capitalism" (1984, 1991) - ...

Last update : 11/11/2016

Principalement en Europe, les mouvements sociaux de 1917 à 1923 formèrent un vague révolutionnaire déclenchée, généralement, par la fin de la Première Guerre mondiale, et les révolutions russes de 1917 en particulier.

La lutte des classes est le moteur de l'histoire...

Dans la littérature révolutionnaire de cette période, socialiste ou communiste, l'une des thématiques majeures va consister à opposer le sort des classes opulentes et privilégiées, aux classes démunies vivant de misérables conditions d'existence ...

 

Aujourd'hui, dans un contexte d'accroissement mondial de la richesse globale, l'aggravation des inégalités socio-économiques contraste violemment avec l'appauvrissement du langage et des concepts pour les décrire et les combattre ...

 

Les théoriciens des années 1920-1930 évoluaient dans un contexte qui favorisait l'innovation conceptuelle ...

- La Révolution Russe démontrait qu'un changement de système était possible, créant un champ de forces immense, obligeant les penseurs à se positionner, à expliquer ses succès et ses échecs, et à théoriser les conditions de la révolution en Occident.

- L'effondrement du capitalisme semblait une certitude (Crise de 1929, montée du fascisme). La question n'était pas si le système allait tomber, mais comment et par quoi le remplacer. Ce sentiment d'urgence et de possibilité historique nourrissait la pensée.

- La pensée s'organisait dans un cadre de Référence Commun : La tradition philosophique allemande (Kant, Hegel) et l'œuvre de Marx constituaient un socle commun, un langage partagé que ces penseurs pouvaient repousser, critiquer ou approfondir.

 

Aujourd'hui, plusieurs facteurs se conjuguent pour neutraliser l'émergence d'une théorie critique de même envergure ...

a) L'Hégémonie du Néolibéralisme : La "Pensée Unique"

Le grand succès du projet néolibéral a été d'imposer un cadre conceptuel qui se présente comme non-idéologique. Des notions comme "la main invisible du marché", "la concurrence libre et non faussée", "la flexibilité" ou "la création de valeur pour l'actionnaire" sont devenues le "sens commun" décrit par Gramsci. Elles sont si omniprésentes qu'elles semblent être des lois naturelles et non des constructions politiques. Lutter contre cette hégémonie est d'abord un combat pour retrouver un langage alternatif.

b) La Fin des "Grands Récits" et la Fragmentation

La postmodernité a entraîné une méfiance justifiée envers les métarécits totalisants (comme le marxisme orthodoxe). Le problème est que cette méfiance a souvent débouché sur une fragmentation des luttes (féminisme, antiracisme, écologie, luttes LGBT+) sans qu'un cadre unificateur ne parvienne à émerger. Si cette fragmentation permet une analyse plus fine des spécificités, elle rend difficile la formulation d'une critique d'ensemble du système capitaliste. A cela ajoutons la pauvreté culturelle de nos élites "dirigeantes" et commentateurs médiatiques associés ...

c) La Complexification de la Structure des Classes

La bipolarisation simple Bourgeoisie/Prolétariat est devenue insuffisante. Nous faisons face à une réalité plus complexe, l'hyper-classe mondiale des milliardaires, la "classe créative"/cadres supérieurs qui bénéficient du système, la nouvelle classe moyenne précaire (ubérisation, CDD), le "précariat", classe émergente sans sécurité ni conscience de classe.

Cette complexité rend plus difficile l'identification d'un "sujet révolutionnaire" clair, ce qui affaiblit la narration.

d) Le capitalisme contemporain est un maître dans l'art de vider les concepts critiques de leur sens pour les retourner en outils de marketing. La "Résistance" devient une marque de vêtements, la "Révolution" désigne le dernier smartphone, l'"Authenticité" est un argument de vente, le "Care" (soin) est récupéré pour justifier l'exploitation des femmes. Ce phénomène de récupération permanente sape la capacité à formuler une opposition claire.

 

Face à l'opulence conceptuelle de Lukács (réification, conscience de classe attribuée) et de Gramsci (hégémonie, guerre de position, intellectuels organiques), notre époque semble souvent désarmée, ou plus encore renoncer à la capacité de "penser en totalité", de relier les différentes crises (économique, écologique, démocratique) dans une critique unifiée du système, sans retomber dans le dogmatisme ..

Karl Marx s'est efforcé de définir ce concept de classe "scientifiquement", en l'occurence par rapport à un mode de production déterminé ..

- Le Manifeste du Parti communiste (1848) pose le principe, d'une opposition binaire et croissante entre la bourgeoisie (la classe qui possède les moyens de production) et le prolétariat (la classe des travailleurs salariés).

- Chaque mode de production engendre ses exploiteurs et ses exploités, mais avec la société industrielle, une bipolarisation évidente apparaît autour de deux grandes classes antagonistes, la bourgeoisie et le prolétariat. Les autres classes éventuelles, "le petit industriel, le petit marchand, l'artisan, le paysan" ne peuvent que décliner avec le développement de la grande industrie ou se fondre irrémédiablement dans le prolétariat. 

- Marx distingue une classe objective ("en soi"), définie par sa position identique dans les rapports de production, d'une classe subjective ("pour soi"), qui a pris conscience de ses intérêts communs et s'organise en force politique.

- La classe dominante ne domine pas seulement par la force économique, mais aussi par les idées. Elle produit une idéologie qui présente ses intérêts particuliers comme étant l'intérêt général, rendant la domination "naturelle" aux yeux de tous, y compris des dominés. C'est ce qui empêche souvent la lutte des classes de s'exprimer pleinement.

 

Reste à définir avec plus de précision la notion de "classes" et de leur identification, question posée dans le livre II du Capital  - "qu'est-ce qui fait que les ouvriers salariés, les capitalistes et les propriétaires fonciers constituent les trois grandes classes de la société? A première vue, c'est l'identité des revenus et des sources de revenus.." - mais le critère de revenu ne s'avère pas décisif, et c'est la place occupée dans le processus de production qui semble s'imposer. Pourtant, la question n'est pas épuisée, ainsi une autre problématique se fait jour lorsque Marx se pose la question de la masse considérable des paysans parcellaires de l'époque : ces paysans ne constituent pas une classe parce que la "similitude de leurs intérêts ne crée entre eux aucune communauté.." (1852) ..

 

Après Marx, vient se poser un problème majeur aux marxistes de la fin du XIXe et du début du XXe siècle ... Pourquoi, alors que les conditions objectives (la crise du capitalisme) semblent réunies, la révolution prolétarienne n'éclate-t-elle pas en Europe de l'Ouest ?

La IIe Internationale, dominée par des penseurs comme Karl Kautsky, tend à adopter un marxisme "déterministe" et "économiste". Elle voit l'effondrement du capitalisme comme une fatalité scientifique et attend passivement que les conditions mûrissent. La conscience de classe, dans ce modèle, découlerait presque automatiquement de la situation économique.

C'est cette vision que Lénine et, surtout, Lukács vont remettre en cause ...

 

Dans "Histoire et conscience de classe" (1923), György Lukács opère un saut conceptuel décisif. Il recentre la lutte des classes non plus sur l'économie, mais sur la conscience ...

 

Le Problème de la "Réification" (Verdinglichung) ..

Lukács, s'inspirant de Marx (le fétichisme de la marchandise) et de Weber (la rationalisation), développe le concept de réification. Sous le capitalisme, les relations entre les hommes prennent l'apparence de relations entre des choses. Le travail devient une marchandise, le temps est mesuré et quantifié, les institutions sociales semblent être des forces naturelles et immuables. Ce "voile des choses" empêche les individus de voir la véritable nature sociale et historique de leur exploitation.

 

De la Lutte Économique à la Lutte pour la "Conscience de Classe" ...

Pour Lukács, la lutte des classes n'est plus primairement une lutte pour de meilleurs salaires ou conditions de travail (ce qui reste une lutte dans le cadre capitaliste). Elle devient une lutte pour et par la conscience.

L'enjeu est de percer le voile de la réification pour comprendre la société comme une "totalité" historique mouvante, dont les contradictions sont le moteur.

Le prolétariat, par sa position unique, a le potentiel d'être le "sujet-objet de l'histoire". Il est à la fois le produit (l'objet de l'Histoire) du capitalisme et la seule force capable de le transformer consciemment (le sujet de l'Histoire).

 

La "Conscience de Classe Attribuée" (zugerechnetes Klassenbewusstsein) ...

C'est le concept clé. La vraie conscience de classe n'est pas ce que les ouvriers pensent empiriquement (leurs opinions confuses, influencées par la réification). C'est la conscience qu'ils devaient avoir, la conscience adéquate à leur position objective dans le processus de production. C'est une conscience "attribuée", potentielle, qui définit la "vraie" mission historique du prolétariat.

 

C'est ainsi que la lutte des classes devient chez Lukács une "praxis", c'est-à-dire une activité pratique qui transforme à la fois le monde et la conscience des acteurs eux-mêmes. Seule une action révolutionnaire peut briser la réification et faire accéder la classe à sa "vraie" conscience...

 

Cette notion de "conscience de classe" poursuit son évolution en ce premier quart d'un XXe siècle alors traversé par un formidable enjeu politique et social, celui de la confrontation et des luttes idéologiques qui portent l'espérance d'un grand soir .

La théorie sociale ouvre ainsi un dialogue  entre Lukács et Gramsci, des penseurs "frères ennemis" qui partagent un même point de départ historique et théorique....

 

Tous deux sont des marxistes révolutionnaires actifs dans les années 1910-1930. Ils ont vécu l'échec de la révolution socialiste à l'Ouest (en Europe centrale et en Italie) après la Première Guerre mondiale, alors que la révolution réussissait en Russie. Cette expérience cruciale les a conduits à se poser la même question : "Pourquoi la révolution n'a-t-elle pas eu lieu dans les sociétés capitalistes avancées, où la théorie marxiste la prédisait ?"

Leur réponse est similaire : L'échec n'est pas dû à des conditions économiques immatures, mais à un obstacle culturel et idéologique. La classe ouvrière est aliénée, dominée intellectuellement et moralement par la bourgeoisie, et n'a pas développé une "conscience de classe" révolutionnaire.

Tous deux rejettent le déterminisme économique et le marxisme "vulgaire" (ou "positiviste") de la IIe Internationale, qui voyait l'effondrement du capitalisme comme une loi naturelle et inéluctable. C'est à partir de ce socle commun que leurs chemins théoriques divergent, ce qui rend le dialogue si intéressant ...

 

Dans "Histoire et conscience de classe" (1923), György Lukács développe le concept de "conscience de classe attribuée" (zugerechnetes Klassenbewusstsein) ...

Il ne s'agit pas de ce que les ouvriers pensent empiriquement (qui est souvent confus et influencé par l'idéologie bourgeoise), mais de ce qu'ils devraient penser s'ils comprenaient parfaitement leur situation objective dans le système capitaliste ...

C'est la conscience adéquate à la position historique de la classe ouvrière.

- L'obstacle à franchir : La réification (Verdinglichung)... 

Lukács, s'inspirant de Marx et Weber, décrit comment les relations sociales sous le capitalisme apparaissent comme des "choses" naturelles et immuables. Ce "voile" empêche les ouvriers de voir le caractère social et historique de leur exploitation.

- Le rôle du Parti : Le parti révolutionnaire (inspiré du modèle léniniste) a pour mission d'être le porteur et l'incarnation de cette conscience de classe "attribuée". Il est l'instance qui, de l'extérieur, apporte la véritable conscience à la classe ouvrière.

 

Antonio Gramsci, alors qu'il est emprisonné par le régime fasciste à partir de 1926 (et pour le reste de sa vie, il meurt en 1937) va déplacer la question de la "conscience" vers celle du pouvoir culturel et moral...

La domination de la bourgeoisie ne repose pas seulement sur la force (l'État), mais surtout sur son hégémonie (egemonia) : sa capacité à imposer sa vision du monde comme étant le "sens commun", acceptée par toutes les classes, y compris les dominées.

- L'obstacle à surmonter : L'hégémonie bourgeoise est profondément enracinée dans les "appareils d'hégémonie" de la société civile : l'école, l'Église, les médias, la culture, etc. C'est une "forteresse" bien plus résistante que l'État.

- La stratégie : La "Guerre de position". Au lieu d'un assaut frontal (la "Guerre de mouvement" qui a échoué), la classe ouvrière doit mener une longue lutte d'hégémonie pour conquérir le consentement des masses. Elle doit construire sa propre culture, ses propres intellectuels "organiques" et une nouvelle conception du monde.

- Le rôle du Parti : Le parti n'est pas un porteur de vérité venu de l'extérieur, mais un "prince moderne" qui organise et unifie les expériences fragmentées des masses, les élevant vers une conception cohérente du monde. La conscience émerge d'un processus collectif et organique, pas d'une "attribution".

 

Faire dialoguer Lukács et Gramsci permet alors ...

- d'affiner les concepts : La notion de "conscience de classe" est enrichie et complexifiée par cette confrontation.

- de comprendre les bifurcations du marxisme : elle illustre la divergence entre une tradition plus "philosophique" et centrée sur la totalité (Lukács, l'École de Francfort) et une tradition plus "politique" et stratégique (Gramsci).

- d'éclairer des problèmes contemporains :  leurs analyses sur la domination idéologique, le rôle des médias et la passivité des masses face au capitalisme restent d'une actualité brûlante. Le concept gramscien d'hégémonie est aujourd'hui plus influent que jamais dans les sciences sociales.

 

En les confrontant, on en vient à poser des questions fondamentales ...

- La conscience est-elle "attribuée" ou "construite" ? Lukács semble plus "élitiste" (la conscience vient du parti éclairé), tandis que Gramsci est plus "démocratique" (la conscience émerge de la praxis et de la lutte culturelle).

- Où se situe le principal obstacle ? Pour Lukács, c'est la structure réifiée de la conscience elle-même (un problème quasi-philosophique). Pour Gramsci, c'est l'appareil concret de l'hégémonie bourgeoise (un problème sociologique et politique).

- Quelle est la nature de la révolution ? Chez Lukács, elle a un aspect de "révélation" (percer le voile de la réification). Chez Gramsci, c'est un long processus de "contre-hégémonie" qui précède et prépare la prise du pouvoir.

"Le postmodernisme, ou la logique culturelle du capitalisme tardif" (1984, article fondateur ; 1991, version livre) - 

C'est l'œuvre maîtresse où Jameson applique et adapte les catégories lukácsiennes pour analyser la période contemporaine.

Fredric Jameson n'est pas un disciple simple de Lukács mais  celui qui a sauvegardé les concepts de Lukács de l'obsolescence en les transplantant du capitalisme du début du XXe siècle à l'ère du postmodernisme et de la globalisation ...

- La TOTALITÉ (The Totality) : C'est le concept le plus important hérité de Lukács.

Chez Lukács : La totalité est la catégorie centrale pour comprendre la réalité sociale comme un tout dynamique et structuré, par opposition aux faits isolés de la science bourgeoise. C'est le but de la pensée marxiste de reconstituer cette totalité concrète.

Chez Jameson : Dans le postmodernisme, nous avons perdu la capacité de percevoir la totalité sociale. Le monde est devenu un ensemble fragmenté de signes et de cultures. La tâche de la critique culturelle est justement de "cartographier" cette totalité invisible, c'est-à-dire de rendre visibles les liens cachés entre une œuvre culturelle (un film, un building, un roman) et le système économique mondial du capitalisme tardif. L'analyse d'un centre commercial ou d'un film de science-fiction doit révéler la logique totale du système.

- La RÉIFICATION

Chez Lukács : La réification est le processus par lequel les relations entre les personnes prennent l'apparence de relations entre des choses. C'est l'extension de la théorie du fétichisme de la marchandise de Marx à toute la conscience sociale.

Chez Jameson : Dans le postmodernisme, la réification a pénétré au cœur même de la psyché et de la culture. Elle se manifeste par l'effacement de l'histoire (réduite à un stock d'images et de styles pastichés ("pastiche")), la "cannibalisation" de tous les styles du passé, la fragmentation du sujet et la perte de la capacité à organiser son expérience temporelle de manière cohérente (qu'il appelle le "cubisme temporel").

- Le RÉALISME (comme période historique et non comme style)

Jameson reprend la vision de Lukács selon laquelle les formes artistiques sont liées à des stades historiques précis. Le réalisme du XIXe siècle correspondait au capitalisme concurrentiel, le modernisme au stade impérialiste, et le postmodernisme au "capitalisme tardif" ou "multinational". Chaque forme culturelle exprime, sans en être simplement le reflet, la "logique" de son époque.

A noter le chapitre sur Lukács dans "Marxism and Form" (1971), l'un des textes qui a introduit et "légitimé" la pensée de Lukács pour le public intellectuel anglo-saxon. C'est une lecture fondatrice. "The Political Unconscious: Narrative as a Socially Symbolic Act" (1981) est considéré comme le livre le plus "lukácsien" de Jameson après "Le Postmodernisme". Il y affirme que "toujours historiciser !" est le commandement suprême de l'analyse dialectique. Il y développe une méthode d'analyse des récits (narratives) qui vise à les réinsérer dans la "totalité" de l'histoire...

 

Etonnament, György Lukács connaîtra une plus grande influence dans le monde anglo-saxon que dans d'autres pays occidentaux : en Europe de l'Ouest, notamment, il fut pris dans les guerres intestines de la gauche, rejeté à la fois par les communistes orthodoxes, par les structuralistes et par une partie de l'École de Francfort, ce qui a considérablement limité sa portée ... 

1 - Le Contexte Politique et Intellectuel de la Guerre Froide ...

- Dans le monde anglo-saxon (notamment les États-Unis et le Royaume-Uni), la vie intellectuelle était moins polarisée et moins directement liée à un parti communiste puissant. Il était possible, surtout à partir des années 1960-1970, de "lire Lukács sans être stalinien". Les intellectuels anglo-saxons, souvent dans les départements de littérature comparée ou d'études culturelles, pouvaient disjoindre ses outils théoriques (comme la réification, le réalisme, la totalité) de son engagement politique controversé envers l'URSS.

- En Europe de l'Ouest (surtout en France et en Italie), les partis communistes (PCF et PCI) étaient extrêmement influents dans la vie intellectuelle. Pour les intellectuels orthodoxes, Lukács était un "hérétique" (il avait critiqué le réalisme socialiste, soutenu la révolte hongroise de 1956). Pour les intellectuels de gauche anti-staliniens (comme les situationnistes ou les althussériens), il était un représentant d'un "marxisme-léninisme" dépassé, dogmatique et trop attaché à la forme romanesque du XIXe siècle. Il était coincé entre deux feux.

 

2. La "Découverte" Tardive et l'Affinité avec la "New Left" ...

Le singulier moment de la traduction : Les œuvres majeures de Lukács, comme "Histoire et conscience de classe" (1923), n'ont été traduites en anglais qu'en 1971. Cette "découverte tardive" a été un choc salutaire. Elle est arrivée au bon moment pour la New Left anglo-saxonne, qui cherchait un marxisme ouvert, hétérodoxe, centré sur la culture et l'idéologie, et non un marxisme économique et déterministe. Des figures comme Fredric Jameson ont su adapter les concepts lukácsiens au contexte anglo-saxon, alors qu'en France par exemple, l'influence structuraliste rendait la réception plus difficile.

- Au moment où le structuralisme et le post-structuralisme français (Lévi-Strauss, Foucault, Derrida) dominaient les débats intellectuels en Europe, la pensée de Lukács, avec ses concepts de totalité, de sujet-objet identique et de réification, offrait une alternative humaniste et dialectique très attractive pour ceux qui résistaient à la "mort de l'homme".

 

3. L'Affinité Élective avec les "Cultural Studies" et la Théorie Littéraire ..

C'est probablement le point le plus important. La pensée de Lukács a trouvé un terreau extrêmement fertile dans les universités anglo-saxonnes pour des raisons disciplinaires ...

- La fondation des Cultural Studies : Des figures fondatrices comme Raymond Williams (au Royaume-Uni) ont engagé un dialogue critique profond avec Lukács. Sa théorie du réalisme, son analyse de la forme littéraire comme expression de rapports sociaux, et son concept de réification étaient des outils précieux pour analyser la culture de masse et la société capitaliste avancée.

- La théorie du roman et le réalisme : Dans les départements de littérature, son livre La Théorie du roman (1916) est devenu un classique. Il offrait une vision historique et philosophique de la forme romanesque qui a profondément influencé la critique littéraire marxiste.

- Fredric Jameson : Ce théoricien littéraire américain, l'un des plus influents de la fin du XXe siècle, a placé les concepts lukácsiens (notamment la "totalité" et la réification) au cœur de sa méthode. Son livre Le Postmodernisme, ou la logique culturelle du capitalisme tardif est inconcevable sans l'héritage de Lukács.

 

4. Le Rejet par les Courants Dominants en Europe Continentale ..

- Le Structuralisme d'Althusser en France - Louis Althusser, figure dominante du marxisme français dans les années 1960-70, a explicitement rejeté Lukács, qu'il accusait d'"historicisme" et d'"hégélianisme". Pour Althusser, la notion lukácsienne de "totalité" était expressive et idéaliste, contrairement à sa propre conception d'une totalité structurée "surdéterminée". Cette opposition a largement discrédité Lukács auprès des intellectuels français althussériens.

- L'École de Francfort (Allemagne) - Bien qu'ayant des préoccupations similaires (la critique de la rationalité instrumentale), Theodor Adorno avait une opposition célèbre et féroce avec Lukács sur la question de l'art moderne. Adorno défendait l'art avant-gardiste, tandis que Lukács le critiquait au nom du réalisme. Cet antagonisme a limité son influence directe en Allemagne de l'Ouest.

György Lukács  (1885-1971)

György Lukács s'enthousiasme très rapidement pour la République des Conseils instaurée en Hongrie par Béla Kun. Dans "Histoire et conscience de classe" (1923), Lukács tente de réhabiliter l'importance des facteurs subjectifs dans la maturation des processus historique, il propose une conciliation entre la thèse matérialiste de la conscience, qui est le reflet de la réalité, et la thèse hégélienne de l'identité sujet-objet, où la dialectique joue un rôle déterminant : mais sa thèse est comprise comme un retour à l'idéalisme et le 25 juillet 1925, Boukharine et Zinoviev font paraître dans la Pravda un réquisitoire contre les thèses de Lukács, taxées de « révisionnistes et idéalistes ». Dans ce texte, on trouve aussi une condamnation des thèses de Karl Korsch. Lukács renonce à tout écrit politique. Poursuivant une réflexion sur l'art et la littérature, il s'attachera à fonder une esthétique marxiste (l'Évolution du drame moderne, 1908 ; le Roman historique, 1936 ; Balzac et le réalisme français, 1936).

Enfin, "DÉTRÔNEMENT DE LA RAISON" publié en 1954, est essentiellement consacrée à la critique de la philosophie idéaliste allemande. Lukács entend démontrer que toutes les philosophies qui considèrent la vie comme dépourvue de sens, irraisonnée et déshumanisée, reflètent la réalité sociale de l'impérialisme. L'ouvrage expose l'histoire des idées qui, par leur irrationalisme, sont à l'origine de l'idéologie fasciste. Lukács adresse une critique particulièrement véhémente aux tendances existentialistes d'avant-guerre et notamment aux œuvres de Heidegger et de Jaspers, ainsi qu'à la nouvelle forme de l'existentialisme que nous avons connue après la Seconde Guerre mondiale. Lukács s'affirme comme un partisan du rationalisme, de la dialectique et de la théorie de la connaissance marxistes. 

Histoire et Conscience de classe

(Geschichte und Klassenbewußtsein, 1923)

Lukács reprend le débat entre spontanétité des masses et parti d'avant-garde dans la stratégie de l'action révolutionnaire : la conscience révolutionnaire est-elle intrinsèquement liée à la position d'exploité dans la lutte des classes, ou doit-elle être insufflée de l'extérieur, à partir d'une analyse globale ?  Il tente alors de donner une base théorique solide à la conception léniniste qui soutient cette dernière position. Lukacs distingue chez le prolétaire la conscience psychologique de l'exploitation, qui est spontanée, mais qui n'est pas un élément moteur portant le prolétaire à la révolution. Il n'en est pas de même de la conscience de classe, qui est extérieure et permet à la classe ouvrière de saisir sa situation réelle par rapport à la totalité de la société. L'homme, présent dans l'histoire comme sujet, est en fait un sujet aliéné. C'est dans ce cadre que Lukács analyse l'aliénation comme une "réification", un processus dont est victime le prolétariat dans la société bourgeoise, où toutes les choses produites sont transformées en marchandises. La révolution socialiste est le moyen pour l’homme de retrouver son statut de sujet comme producteur et créateur de sa propre existence, de se réaliser dans son humanité. Ce sont les œuvres de jeunesse de Marx qui servent de référence à l’analyse de Lukács. La proposition ne répond pas entièrement au problème soulevé par Rosa Luxemburg : la question de l'élitisme et de l'autoritarisme est renforcée par la manière avec laquelle les bolchevistes vont conduire le processus révolutionnaire en 1918... 

"The Destruction of Reason" (1954, Die Zerstörung der Vernunft )

Une oeuvre essentiellement consacrée à la critique de la philosophie idéaliste allemande et qui démontre que toutes les philosophies qui considèrent la vie comme dépourvue de sens, irraísonnée et déshumanisée, reflètent la réalité sociale de l'impérialisme. L'ouvrage expose l'histoire des idées qui, par leur irrationalisme, sont à l'origine de l'idéologie fasciste. Lukács adresse une critique particulièrement véhémente aux tendances existentialistes d'avant-guerre et notamment aux œuvres de Heidegger et de Jaspers, ainsi qu'à la nouvelle forme de l'existentialisme qui s'est exprimée après la Seconde Guerre mondiale. Ici Lukács s'affirme comme un partisan du rationalisme, de la dialectique et de la théorie de la connaissance marxistes...

Et pourtant c'est un livre charrière dans la réception de Lukács : il a consacré son statut de philosophe officiel du bloc de l'Est et gravement endommagé sa réputation en Europe de l'Ouest, où il a été longtemps vu comme un penseur dogmatique et stalinien, ce qui a occulté la richesse de ses autres travaux (notamment sur le réalisme et la théorie du roman). Il a de même alimenté un débat fondamental sur la responsabilité des intellectuels et les liens entre philosophie et politique, un débat qui reste d'actualité.

On notera que le titre français, "Détrônement de la raison" (1959) atténuait légèrement la charge polémique et la radicalité du propos de Lukács, par rapport au titre anglais, "The Destruction of Reason" (1980). Depuis, une réédition française  par les éditions Delga (qui se spécialisent dans la publication d'ouvrages marxistes) a repris le titre de "La Destruction de la raison" et assuré une publication en volumes séparés ("Die Zerstörung der Vernunft" est un livre très long et dense), un volume sur Nietzsche, un sur Heidegger, etc., qui permet de cibler différents publics. 

Une publication qui rend accessible un texte majeur de l'histoire du marxisme du XXe siècle, qui était souvent épuisé ou difficile à trouver, et qui réactualise le débat autour de la thèse de Lukács : l'irrationalisme philosophique est-il une cause ou un symptôme des crises politiques ?

 

1 - "La Destruction de la raison" - Nietzsche 

Lukács fait de Nietzsche la pièce maîtresse de sa démonstration. Il ne le présente pas comme un pré-nazi, mais comme le penseur qui a systématisé l'irrationalisme de manière à ce qu'il puisse être récupéré par l'idéologie impérialiste puis fasciste. Un Nietzsche qui a mené une "mobilisation permanente contre la dialectique" et les Lumières.

Les concepts incriminés : La "Volonté de puissance" (comme principe irrationaliste), le "Surhomme" (comme justification d'une élite aristocratique), la critique de la démocratie et du socialisme.

Conclusion de Lukács : En détruisant la raison et en glorifiant le mythe et la vie, Nietzsche a fourni la "boîte à outils" intellectuelle qui sera utilisée pour légitimer la violence et l'inégalité.

 

"..  La position particulière de Nietzsche dans l’histoire de l’irrationalisme moderne, tient d’une part à la situation historique dans laquelle il est apparu, et d’autre part à ses dons personnels très au-dessus de l’ordinaire. Pour ce qui est du premier point, nous avons déjà évoqué les événements sociaux les plus importants de cette période. S’ajoute à cela, un facteur qui deviendra favorable au développement de son influence : Nietzsche clôt son œuvre à la veille de la période impérialiste. C’est-à-dire qu’il a connu, à l’époque bismarckienne, toutes les perspectives des prochaines luttes, qu’il a vécu la fondation du Reich, les espoirs et les déceptions qu’elle a suscités, mais aussi la chute de Bismarck et l’instauration, avec Guillaume II, d’un impérialisme ouvertement agressif. 

Mais il fut aussi le contemporain de la Commune de Paris, des débuts des partis prolétariens de masse, des lois anti-socialistes et du combat héroïque mené contre elles par les travailleurs. En revanche, il n’a pas vécu la période impérialiste. 

C’est pourquoi, lorsqu’il s’agit des grands problèmes que va connaître la période suivante — problèmes du moins au sens où l’entend la bourgeoisie réactionnaire —, Nietzsche trouve l’opportunité de les poser et de les résoudre sous une forme mythique. Cette forme mythique a contribué à élargir son influence non seulement parce qu’elle a été de plus en plus la forme d’expression philosophique préférée pendant la période impérialiste, mais aussi parce qu’elle a permis à Nietzsche de poser les problèmes culturels, éthiques etc. de l’impérialisme de façon si générale que, malgré les changements de situations et de tactiques mises en œuvre par la bourgeoisie pour répondre à ces situations, Nietzsche est resté le premier philosophe bourgeois. Il l’était déjà avant la première guerre mondiale impérialiste et il l’est resté après la seconde.

Cette influence durable, dont nous venons de montrer la possibilité objective, n’aurait jamais pu s’exercer sans le talent spécifique certain de Nietzsche. Il possède une capacité d’anticipation particulière, une sensibilité spéciale aux problèmes de son temps qui lui permet de comprendre ce dont l’intelligentsia parasitaire de l’époque impérialiste a besoin, ce qui l’anime intérieurement, ce qui l’inquiète, ainsi que le genre de réponses qui pourrait le mieux lui convenir. Il peut ainsi englober de vastes domaines de la culture, en éclairer les questions brûlantes avec des aphorismes spirituels. Il peut encore satisfaire les instincts de rébellion de cette couche intellectuelle parasitaire avec une rhétorique attirante d’apparence hyper-révolutionnaire, et répondre à ses attentes ou du moins indiquer des réponses telles que, derrière toutes les finesses et les nuances, puisse apparaître clairement le contenu de classe solidement réactionnaire de la bourgeoisie impérialiste.

Ce double caractère correspond à l’être social et, par conséquent, à la sensibilité et à la mentalité de cette classe et ceci, de trois manières. 

Tout d’abord le sens raffiné des nuances et l’hypersensibilité d’esthète exigeant se mêlent parfois à une brutalité soudaine, souvent hystérique, qui caractérise toutes les formes de décadence.

 Ensuite, suit naturellement un profond mécontentement face à la culture actuelle, un « malaise dans la culture » comme le décrit Freud, qui le pousse à la révolte, révolte qui ne saurait en aucun cas amener le « rebelle » à abandonner ses privilèges de parasite, ou à en modifier les fondements sociaux. Et le « rebelle » applaudit d’autant plus que le caractère révolutionnaire de son mécontentement, s’il trouve une sanction philosophique, se transforme en même temps, dans son contenu social, en une arme de défense contre la démocratie et le socialisme. 

Enfin, la décadence de la classe bourgeoise du temps de Nietzsche est telle qu’elle en modifie le jugement subjectif que la bourgeoisie peut porter sur son propre déclin. Pendant longtemps seuls les critiques progressistes de l’opposition dévoilent et stigmatisent les symptômes de la décadence, tandis que la grande majorité de l’intelligentsia bourgeoise continue à nourrir l’illusion qu’elle vit dans « le meilleur des mondes » et défend ce qu’elle s’imagine être la « santé » de son idéologie, son caractère progressiste. 

Désormais l’idée de décadence, la conscience d’être décadent, se fait de plus en plus consciente. Cette transformation s’exprime avant tout dans un relativisme, un pessimisme, un nihilisme etc. complaisants, narcissiques, ludiques, qui se transforment souvent — chez des intellectuels honnêtes — en un désespoir sincère, lequel engendre un authentique esprit de rébellion (messianisme etc.).

En tant que psychologue de la culture, esthète et moraliste, Nietzsche est sans doute le représentant le plus doué, le plus spirituel et le plus complet de cette prise de conscience de la décadence. Mais son importance va au-delà. Tout en reconnaissant que la décadence constitue le phénomène principal de l’histoire bourgeoise de son temps, il tente de chercher par quel moyen elle pourrait se dépasser elle-même...."

 

2 - "La Destruction de la raison". Schelling, Schopenhauer, Kierkegaard 

Les "Pères Fondateurs", un tome qui remonte aux sources de la tradition irrationaliste qui a préparé le terrain pour Nietzsche....

- Schelling : Lukács voit dans sa philosophie de la nature et son "intuition intellectuelle" un rejet de la raison logique (hégélienne) au profit d'un savoir immédiat et mystique.

- Schopenhauer : Il est crucial pour avoir installé la "Volonté" aveugle et irrationnelle comme essence du monde, une force métaphysique contre laquelle la raison est impuissante. Son pessimisme est lu comme une expression de la crise de la bourgeoisie.

- Kierkegaard : Il est attaqué pour son subjectivisme radical. En faisant du "saut dans la foi" l'acte suprême et en rejetant le système hégélien, il a, selon Lukács, déserté le terrain de la raison historique et objective pour se réfugier dans une intériorité vide.

 

3 - "La Destruction de la raison" - L'Apogée et la Catastrophe (Le XXe siècle jusqu'au Nazisme)

Ce tome montre comment les germes des penseurs précédents ont fructifié dans le contexte du capitalisme décadent et de la crise menant au fascisme ...

- La "Philosophie de la Vie" (Lebensphilosophie) : Des penseurs comme Dilthey et Simmel sont critiqués pour avoir opposé la "vie" concrète et irrationnelle à l'entendement abstrait.

- La Sociologie allemande (Weber, Simmel) : Lukács les accuse de "relativisme" et de renoncement à saisir la totalité historique, se contentant de décrire des faits sans les relier à une logique capitaliste globale.

- Heidegger : C'est la cible ultime. Être et Temps est interprété comme l'expression la plus sophistiquée de l'irrationalisme existentiel. La conception de l'homme comme "être-pour-la-mort" et l'angoisse (Angst) sont vues comme une philosophie de la désespérance et de la résignation, qui désarme intellectuellement face à la montée du nazisme.

"La Théorie du roman" (Theorie des Romans, 1920)

Oeuvre critique écrite durant la Première Guerre mondiale et publiée en allemand en 1920, à une époque où l'auteur n`avait pas encore adhéré au marxisme, un livre marqué par la philosophie de Hegel et Dilthey...

 

- Lukács nous apprend ainsi que les formes littéraires (l'épopée, le roman, le monologue intérieur) ne sont pas des choix esthétiques neutres, mais des réponses à des conditions historiques et sociales. La forme est déjà un contenu...

- Son obsession de la "totalité" pose une question d'importance : l'art peut-il (et doit-il) nous aider à comprendre le monde comme un système interconnecté, face au flux fragmenté de l'information moderne ?

 

Lukács propose ici une phénoménologie historique des formes littéraires, cherchant à comprendre pourquoi, à différentes époques, la relation de l'homme avec le monde s'exprime à travers des formes spécifiques (l'épopée, puis le roman).

 

Dans ce livre, Lukács étudie donc les grandes formes épiques. L'épopée, selon lui, exprime la totalité de la vie : le roman (né de l'opposition du monde intérieur et du monde extérieur) n`en donne qu'une vue fragmentaire. C'est un monde où la totalité est immédiate. L'âme et le monde, l'intérieur et l'extérieur, sont en harmonie. Le héros vit dans un univers plein de sens, où ses actions ont une place évidente. C'est un monde "fermé".

La modernité va se définir via la transcendance déchue : le sens n'est plus immédiat, il est devenu problématique, il faut le chercher. Le roman est la forme de "l'âge de la culpabilité" et de la quête. Le héros du roman (de Don Quichotte à l'Éducation sentimentale) est un "problematischer Individuum" (un individu problématique), en décalage avec le monde, en quête de valeurs authentiques dans un monde dénué de sens.

L'idée-force : Le roman est "l'épopée d'un monde sans dieux". C'est la forme artistique qui tente de retrouver, par la recherche formelle elle-même, la totalité perdue...

 

L'aspiration à la totalité qui caractérise le roman ne se révèle que dans la tragédie. Le roman est une forme dialectique du genre épique : son héros est l'individu problématique dont les idées, ne s`appliquant plus à la réalité extérieure, se transforment en idéaux. Il en résulte que l`individu devient sa propre fin et découvre en lui-même l'objet de son investigation. Celle-ci, puisqu`elle admet une certaine distance entre l`être et le devoir-être, constitue la forme même du roman : un équilibre mouvant entre être et devenir, forme d'un contenu inachevé. car le dépassement de la rupture entre le héros et le monde est impossible. 

Tel est l`élément essentiel qui caractérise les trois types fondamentaux du roman que distingue Lukács, 

- le roman de l'idéalisme abstrait, qui est le roman du héros dont la conscience n`est pas à la mesure de la complexité du monde, 

- le roman psychologique, dont le héros. du fait de sa grandeur d`âme, ne peut s'accommoder des exigences de la vie, 

- et le roman du renoncement conscient.

 

"Theorie des Romans" est un livre fondateur de la théorie littéraire moderne : Il a influencé des générations de critiques en établissant un lien intrinsèque entre forme littéraire et condition historique de l'homme. Même s'il sera retravaillé dans sa période marxiste, l'idée que la grande littérature cherche à appréhender une totalité sociale et historique reste centrale.

Il aura une influence directe sur Lucien Goldmann ( Le Dieu caché ) et, surtout, sur la philosophie de l'histoire de l'art de Walter Benjamin...

"Écrits sur le Réalisme" (années 1930-1950) 

Lukács est alors un marxiste engagé, en exil face au nazisme. Il mène une "guerre culturelle" sur deux fronts : contre le formalisme moderniste et contre le réalisme socialiste dogmatique.

Il entend défendre un "grand réalisme" du XIXe siècle (Balzac, Tolstoi, Goethe, Mann) comme modèle pour comprendre et lutter contre les catastrophes du XXe siècle (le fascisme, l'aliénation capitaliste).

Ses concepts clés ...

- Le Réalisme comme "Typicité" (le Typique) : Pour Lukács, le vrai réalisme ne consiste pas à copier la réalité, mais à en révéler les forces motrices cachées. L'écrivain doit créer des personnages et des situations "typiques" qui incarnent les contradictions essentielles d'une époque. Chez Balzac, même si l'auteur était royaliste, sa description "typique" de la société révèle les lois du capitalisme naissant mieux que n'importe quelle étude économique.

- Le "Réalisme critique" vs le "Réalisme socialiste" : Il défend les grands réalistes bourgeois du passé contre les thuriféraires du réalisme socialiste, qui exigeaient une littérature de propagande. Pour lui, la valeur d'une œuvre ne tient pas à l'opinion politique de son auteur, mais à sa fidélité aux contradictions profondes de la réalité.

 

La Critique du Modernisme (Naturalisme et Avant-garde) 

C'est le versant polémique. Lukács attaque ...

- Le Naturalisme (Zola) : qu'il accuse de se noyer dans les détails anecdotiques sans saisir l'essentiel ("décrire" la misère sans en révéler les causes sociales).

- L'Avant-garde (Kafka, Joyce, Beckett) : qu'il accuse de subjectivisme et de formalisme. En se focalisant sur le flux de conscience, l'absurde et la fragmentation, ces auteurs, selon lui, capitulent devant l'aliénation qu'ils décrivent. Ils la reflètent de manière passive au lieu de chercher à en donner une image totale et compréhensible.

 

Il en reste, 

- Une polémique célèbre avec Bertolt Brecht et Theodor Adorno a défini les termes d'un débat encore actif aujourd'hui : l'art doit-il représenter le monde de manière claire et totale (Lukács) ou doit-il, par la fragmentation et le choc formel, reproduire l'expérience de l'aliénation pour mieux la critiquer (Brecht/Adorno) ?

- Une méthode d'analyse puissante : Son approche, qui lie l'analyse formelle du récit à une compréhension de la totalité sociale, a profondément marqué la critique littéraire marxiste (Fredric Jameson en est l'héritier le plus brillant).

- Une influence certaine sur la sociologie de la littérature : La notion de "typique" est un outil précieux pour penser comment la littérature "donne à voir" la structure sociale.

Et même si ses attaques contre le modernisme sont aujourd'hui largement rejetées comme dogmatiques, sa défense d'un réalisme qui va au-delà du simple reflet pour saisir les "essences" sociales reste un programme exigeant pour tout art engagé ..

Karl Korsch (1886-1961) était un philosophe et théoricien marxiste allemand, contemporain et proche de Georg Lukács (1885-1971), tant par leurs préoccupations que par leur destin...

Leurs rapports constituent l'une des relations intellectuelles les plus importantes et les plus emblématiques du "marxisme occidental" naissant au début du XXe siècle.

Leur dialogue initial a donné naissance aux deux textes fondateurs du marxisme occidental, en 1923, "Histoire et conscience de classe" pour Lukács et "Marxisme et philosophie" pour Korsch, deux livres sont immédiatement perçus comme un double défi "hégélien" et "idéaliste" lancé à l'orthodoxie communiste.

Leur rupture illustre le dilemme cruel auquel étaient confrontés les intellectuels révolutionnaires sous le stalinisme naissant : se soumettre pour rester dans le mouvement, ou rester fidèle à ses idées au prix de l'exclusion.

Ensemble, ils ont posé les questions les plus profondes sur la relation entre la théorie et la pratique, la philosophie et la révolution. Leurs destins opposés montrent la difficulté, voire l'impossibilité, de résoudre cette tension dans le contexte politique de leur temps. Leur "rapport" reste une leçon fondamentale sur les conflits entre l'intellectuel et l'appareil politique.

 

En 1923, leurs positions sont si proches qu'ils sont souvent considérés comme les chefs de file d'une même tendance "hétérodoxe" au sein du communisme. Leurs thèses centrales se font écho ...

- Korsch, dans "Marxisme et philosophie", affirme que tout comme la théorie marxiste a oublié la dialectique, elle a aussi "oublié" la philosophie. Pour lui, le marxisme n'est pas une science positive, mais la "théorie de la révolution sociale" qui doit se réapproprier la philosophie pour comprendre la "totalité" des rapports sociaux. Il insiste sur le fait que la théorie est une partie constitutive de la praxis révolutionnaire, et non un simple reflet passif de la réalité économique.

- Lukács, dans "Histoire et conscience de classe",  développe le concept de réification et de conscience de classe attribuée, montrant que la lutte révolutionnaire est une lutte pour la conscience contre l'idéologie dominante réifiée.

 

À ce stade, leur rapport est celui de compagnons de route investissant le paysage marxiste. Leur véritable "rapport" va se jouer dans leur réaction face à la pression politique. Leurs livres sont violemment attaqués au 5e Congrès du Komintern en 1924. Zinoviev, le président de l'Internationale, les dénonce ensemble comme une déviation "idéaliste" et "révisionniste". C'est ici que leurs chemins se séparent radicalement ...

 

- La Soumission (Tactique) de Lukács ..

Confronté à l'hostilité du parti, Lukács choisit de faire une autocritique publique et stratégique. Il retire "Histoire et conscience de classe" de la circulation et se replie sur des travaux d'esthétique et de littérature. Il reste toute sa vie membre du parti communiste hongrois, même si l'on sait qu'il a continué à penser de manière hétérodoxe en privé. Sa soumission lui a permis de survivre politiquement et de continuer une carrière académique, au prix d'un reniement apparent de ses œuvres de jeunesse.

- L'Intransigeance (Principielle) de Korsch ..

Korsch refuse toute autocritique. Pour lui, céder sur la théorie, c'est céder sur l'essence même de la révolution. Il maintient ses positions de 1923 et entre en conflit ouvert avec le Komintern. Il est exclu du parti communiste allemand (KPD) en 1926. Cette exclusion marque le début d'une radicalisation : Korsch va évoluer vers un communisme de conseils (rätekommunismus) de plus en plus critique envers le léninisme et l'URSS, qu'il qualifiera finalement de "contre-révolutionnaire". Il finira par considérer le marxisme lui-même comme une forme d'idéologie dépassée.

Karl Korsch, "Marxismus und Philosophie“ (1923)

Écrit en 1923, dans le sillage de l'échec des révolutions en Europe de l'Ouest et de la publication de Histoire et conscience de classe de Lukács, "Marxisme et Philosophie" est considéré comme un brûlot théorique. Korsch s'attaque au marxisme "orthodoxe" de la IIe Internationale (Kautsky, Plekhanov), qu'il juge dégénéré en un "matérialisme vulgaire" et positiviste, ayant abandonné l'ambition révolutionnaire.

Contrairement à ce que prétend la social-démocratie, le marxisme n'a jamais cessé d'être une philosophie. Pire, en croyant avoir "dépassé" la philosophie, les marxistes orthodoxes sont tombés sous le joug d'une philosophie bourgeoise non-critique (le positivisme).

Korsch affirme que la relation du marxisme à la philosophie est dialectique : il faut la "supprimer" (Aufhebung au sens hégélien : à la fois dépasser et conserver) en la réalisant dans la pratique révolutionnaire. La théorie n'est pas un reflet passif, mais une partie constitutive de la praxis révolutionnaire.

 

1. La Question des Rapports entre le Marxisme et la Philosophie ...

Korsch commence par un constat historique, la relation du marxisme à la philosophie a connu trois phases, 

- Marx et Engels : Leur théorie était une "philosophie de la praxis", indissociable de la lutte révolutionnaire.

- La IIe Internationale : Elle a vidé le marxisme de sa dimension philosophique et dialectique pour en faire une "science" des lois objectives de l'histoire, menant à un passivité politique (l'attente de l'effondrement inéluctable du capitalisme).

- Une troisième phase (émergente, dont Korsch se réclame) : Elle vise à restaurer la dimension philosophique et critique du marxisme comme condition de la renaissance révolutionnaire.

Korsch soutient que l'oubli de la philosophie est un symptôme de l'oubli de la révolution. Pour lui, la "philosophie" n'est pas un domaine abstrait, mais la forme théorique de la conscience sociale d'une époque. Ignorer la lutte dans le domaine philosophique, c'est abandonner un front essentiel de la lutte des classes.

 Sa démonstration historique est puissante. Il montre brillamment comment la théorie de la IIe Internationale était une adaptation idéologique à l'échec de la révolution. Au-delà de la simple critique de l'économisme, il montre que le problème est une mécompréhension de la totalité : la révolution est un processus qui englobe à la fois l'économie, la politique, la culture et la philosophie.

Son insistance sur la philosophie pouvait être perçue (et l'a été) comme un "idéalisme", comme si la conscience philosophique pouvait, à elle seule, déclencher la révolution. Korsch se défend en disant qu'il parle de la philosophie comme forme de la praxis.

 

2 - La Conception Matérialiste de l'Histoire et la Démarche Dialectique de la Raison ...

Ce chapitre est le cœur théorique de l'œuvre. Korsch oppose la méthode dialectique de Marx à la méthode positiviste de l'orthodoxie. 

Pour Kautsky & Cie, la "matérialité" est une réalité objective, indépendante de la conscience humaine. La théorie est un "reflet" de cette réalité.

Pour Korsch (relisant Marx à travers Hegel), la réalité n'est pas un objet extérieur, mais un processus historique dans lequel les sujets humains sont activement impliqués. La "matérialité" inclut les rapports sociaux et les consciences.

La célèbre "Thèse sur Feuerbach" ("Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde diversement ; il s'agit maintenant de le transformer") est centrale. Korsch la lit comme signifiant que la théorie est elle-même un acte de transformation. Comprendre le monde de manière critique, c'est déjà commencer à le changer. La dialectique n'est pas une simple méthode d'analyse, mais le mouvement même de la réalité historique, dont la théorie révolutionnaire est un moment indispensable.

C'est une réhabilitation magistrale de la dialectique comme logique de la contradiction et de la praxis. Il restaure le sujet actif dans l'histoire, contre le déterminisme. Korsch est plus explicite que Lukács sur la dette de Marx envers Hegel. Il montre que sans la dialectique hégélienne, le matérialisme de Marx devient mécanique.

Cette position mène inévitablement à un conflit avec le matérialisme dialectique ("diamat") officiel de l'URSS, qui se veut une "science de la nature". Korsch prépare ici le terrain pour sa propre exclusion.

 

3 :- La Philosophie comme Idéologie et la Lutte des Classes dans la Théorie

Korsch applique sa méthode à l'histoire de la philosophie moderne. Il affirme que la philosophie de Descartes à Hegel n'est pas un pur jeu de l'esprit, mais l'expression théorique des luttes de la bourgeoisie montante contre la société féodale. La philosophie est une forme d'idéologie.

Le marxisme, en tant que théorie du prolétariat, doit mener une lutte sur deux fronts ..

- Contre la philosophie bourgeoise, qu'il doit critiquer et dépasser.

- Contre les formes d'idéologie au sein du mouvement ouvrier (le révisionnisme, le réformisme, le positivisme), qui sont des capitulations théoriques devant la bourgeoisie.

La tâche n'est donc pas d'ignorer la philosophie, mais de la "réaliser" en la supprimant : c'est-à-dire transformer la critique philosophique en organisation révolutionnaire de la société. La théorie marxiste n'est pas une nouvelle philosophie, mais la "conscience de la pratique révolutionnaire".

C'est une application brillante de la théorie de l'idéologie. Korsch montre comment les idées sont des armes dans la lutte des classes. Sa conception de la lutte contre l'hégémonie bourgeoise au sein même de la théorie annonce Gramsci, même s'il n'utilise pas le terme.

Mais comme pour Lukács, la question du "critère de vérité" se pose. Si toute théorie est le reflet d'une position de classe, comment la théorie prolétarienne peut-elle prétendre à une vérité supérieure ? Korsch répondrait que sa supériorité se prouve dans la pratique révolutionnaire réussie.