Génétique, Génomique, Epigénétique - L’ADN est un code biologique élégamment composé de seulement quatre lettres : A, C, G et T. De cette simplicité naît toute la complexité du vivant. La Génétique, la Génomique et l’Epigénétique reposent toutes trois sur un même socle commun,  le rôle de l’ADN comme support de l’information biologique et de l’hérédité. 

Le vivant est structuré par une information matérielle (ADN) qui est à la fois stable, interprétée et modulable. L’expression génétique est régulée. Le phénotype émerge d’interactions multi-niveaux. Toutes trois étudient la manière dont l’information contenue dans l’ADN est organisée, transmise et exprimée - mais à des niveaux et avec des questions différentes : variation locale (Génétique), architecture globale (Génomique), modulation dynamique (Épigénétique) ...

(Pic: The February 2001 cover of Science magazine announced the draft sequence of the human genome)

 

« Le génome humain n’est pas une simple collection de gènes.

Il comprend environ 3 milliards de paires de bases d’ADN.

Parmi elles, on dénombre environ 20 000 gènes codant pour des protéines, qui ne représentent qu’1 à 2 % de la séquence totale.

L’essentiel du génome — plus de 98 % — est constitué de séquences non codantes.

Loin d’être inertes, ces régions forment un vaste réseau de contrôle :

elles régulent l’expression des gènes, organisent l’ADN dans le noyau, produisent des ARN non codants et conservent les traces de notre histoire évolutive.

Le génome apparaît ainsi moins comme un mode d’emploi figé que comme un système dynamique de régulation, capable de produire une grande diversité biologique à partir d’un nombre limité de gènes. »

A ce jour, la génétique, la génomique et l’épigénétique constituent trois niveaux d’intelligibilité du vivant,

- le gène (la structure),

- le génome comme système (la complexité),

- l’expression des gènes, modulée par l’environnement (la contextualité),

mais trois niveaux enchevêtrés, et trois manières complémentaires de rendre la vie intelligible.

Et plus on progresse, disait Foucault, plus la science du vivant touche aux comportements : ces « étapes/étages » sont aussi des régimes de pouvoir, dépistage, sélection, prédiction des risques (génétique), gestion des populations, statistiques, prévention (génomique), responsabilisation des conduites individuelles (épigénique)...

Mais comment se fait-il que ces trois niveaux d’intelligibilité du vivant ne suscitent que si peu de réflexions philosophiques et politiques quand il s'agit de penser l'humain, l'identité, la responsabilité, l'hérédité?

La Génétique (fin XIXᵉ – XXᵉ siècle)

La génétique naît à la fin du XIXᵉ siècle avec les travaux de Gregor Mendel, et connaît son plein développement au XXᵉ siècle, notamment avec la découverte de la structure de l’ADN par James Watson et Francis Crick. Elle permet d’identifier le gène comme unité de l’hérédité, d’établir des lois de transmission, de relier l’hérédité à un support matériel (l’ADN), d’expliquer les maladies mendéliennes et de fonder la biologie moléculaire.

Ce faisant, elle opère un passage décisif d’une biologie descriptive à une biologie explicative et causale.

 

1. Un nouveau régime de connaissance du vivant ...

Avec la génétique s’installe un nouveau déterminisme biologique. Le vivant est pensé selon un modèle mécaniste et informationnel :

- le gène devient un programme,

- l’organisme, l’exécution du code,

- l’individu, un héritier biologique avant d’être un sujet historique ou social.

Cette conception transforme profondément la pensée de l’humain :

- l’individu n’est plus seulement produit par son milieu ou son histoire, mais par un patrimoine génétique antérieur à lui.

- Elle nourrit les grandes oppositions modernes : inné / acquis, nature / culture, biologie / liberté.

La question anthropologique centrale devient alors : « Suis-je déterminé par mes gènes ? »

 

2. Limites épistémologiques et réductionnisme

La génétique offre une compréhension fine et puissante des mécanismes du vivant, mais elle affronte rapidement le risque du réductionnisme génétique :

- expliquer le vivant, voire l’humain, uniquement par les gènes,

- réduire la complexité biologique, psychique et sociale à une causalité moléculaire.

Cette tension marque toute la réflexion contemporaine sur la connaissance du vivant : la génétique explique beaucoup, mais ne suffit pas à penser la totalité du vivant.

 

3. Formes politiques : le biopouvoir de l’hérédité

Sur le plan politique, la génétique donne naissance à de nouvelles pratiques de pouvoir sur la vie. Elle alimente : les politiques eugénistes (États-Unis, Europe, Allemagne nazie), les politiques natalistes, l’institutionnalisation du dépistage génétique et de la prévention.

Dans ce cadre, le corps devient : un support d’hérédité à surveiller, corriger et optimiser.

Même si Michel Foucault ne traite pas directement de la génétique moléculaire, son concept de biopouvoir (développé dans La volonté de savoir) fournit le cadre décisif pour comprendre ces transformations : le pouvoir moderne s’exerce de plus en plus sur la vie biologique des populations, à travers la santé, la reproduction et l’hérédité.

 

4. Une intervention philosophique massive (années 1970–2000)

Face aux biotechnologies naissantes, la génétique suscite une intervention philosophique intense, quoique dispersée, principalement éthique et politique.

- Hans Jonas, dans Le Principe responsabilité, réfléchit aux conséquences morales du génie génétique et inaugure une éthique de la responsabilité envers les générations futures. La puissance technique impose une retenue morale nouvelle.

- Jürgen Habermas, dans L’Avenir de la nature humaine, analyse le risque d’un « eugénisme libéral », où les choix génétiques seraient laissés au marché et aux préférences individuelles.

La question devient alors explicitement politique et morale : un individu peut-il être libre s’il a été génétiquement programmé par d’autres ?

 

Bilan philosophique - La génétique transforme profondément la connaissance et la pensée ...

- elle introduit un nouveau déterminisme (dès la fin du XIXᵉ siècle, renforcé dans les années 1950, mais ce déterminisme n’a jamais remplacé le déterminisme social).

- elle redéfinit l’humain comme héritage biologique,

- elle engage des formes inédites de pouvoir sur les corps et les populations,

- elle oblige la philosophie à penser ensemble science, liberté, responsabilité et politique.

Elle constitue ainsi un moment décisif de la science du vivant, à la fois explicatif, anthropologique et normatif.

La génétique a bien introduit un nouveau déterminisme, on parle généralement de déterminisme biologique ou génétique, qui soutient que les caractéristiques physiques, psychologiques ou sociales des individus seraient largement inscrites dans leurs gènes ...

"The Triple Helix: Gene, Organism, and Environment" (Richard Lewontin, 2000, Harvard University Press)

Richard Lewontin (1929-2021), généticien des populations, professeur à Harvard, figure majeure de la biologie évolutionniste critique, scientifique et intellectuel engagé, proche du marxisme, est surtout connu pour avoir montré que la majorité de la variation génétique humaine est intra-population (1972) et avoir démoli scientifiquement les usages raciaux de la génétique. 

Il se livrera successivement à une critique de l’adaptationnisme simpliste ("The Genetic Basis of Evolutionary Change", 1974), s'attaquera directement le déterminisme biologique appliqué à l’intelligence, à la violence, au QI ("Not in Our Genes" (avec Steven Rose et Leon Kamin), 1984), 

et démontrera comment la biologie peut servir de justification politique aux inégalités ("Biology as Ideology", 1991).

"The Triple Helix" constitue la formulation théorique la plus aboutie de sa position. Lewontin y montre que les gènes n’ont pas de sens causal isolé ; que l’environnement n’est pas un simple décor, mais une composante active du développement ; que l’organisme construit activement son environnement (et ne le subit pas seulement). Il s’oppose frontalement à l’idée d’un “programme génétique” qui déterminerait mécaniquement les traits et comportements et parle de co-production plutôt que de détermination. Le vivant est un processus historique et relationnel.

 

Steven Rose critique le réductionnisme génétique...

Neurobiologiste britannique, engagé à gauche, proche de Lewontin, figure majeure de la critique du biologisme, Steven Rose co-écrit avec Richard Lewontin et Leon Kamin, le célèbre "Not in Our Genes" (1984), le point de départ politique de la critique interactionniste : le réductionnisme génétique transforme des corrélations biologiques en causes sociales ; il sert une idéologie de naturalisation des inégalités.

"Lifelines" (1985) constituera le texte le plus clairement interactionniste de Rose. Les organismes sont des processus historiques ; le développement résulte de l’interaction permanente entre la 

biologie, l'histoire individuelle, et l'environnement social et matériel. "The Making of Memory" (1992) applique cette critique au cerveau : la mémoire n’est pas un “module” génétique, elle est modelée par l’expérience et la culture. 

 

Susan Oyama parle de systèmes développementaux : les gènes, le corps, la culture et l’environnement co-produisent l’individu...

Philosophe des sciences et théoricienne du développement, centrale dans le dépassement gènes/environnement, Susan Oyama, dans "The Ontogeny of Information" (1985) propose une thèse révolutionnaire selon laquelle : l’“information génétique” n’existe pas en soi ; elle n’a de sens que dans un système développemental complet.

Elle introduit la Developmental Systems Theory (DST), qui postule qu'aucun facteur n’est premier, gènes, cellules, corps, environnement matériel, culture, histoire. L’individu est co-produit par l’ensemble de ces dimensions.

Elle étend la DST à l’évolution dans "Evolution’s Eye" (2000), critiquant le gène comme unité centrale de sélection et insistant sur les héritages multiples (génétiques, écologiques, culturels).

À partir des années 1990–2000, l’épigénétique, semblant montrer que l’environnement modifie l’expression des gènes, sans modifier la séquence ADN,  donne une base expérimentale à ce que Rose et Oyama formulaient déjà théoriquement...

 

La Génomique (années 1990–2000)

La génomique, qui se développe à partir des années 1990, marque un tournant décisif dans la science du vivant.

Là où la génétique isolait des gènes et établissait des relations causales relativement simples, la génomique introduit une pensée du vivant comme système global, complexe et dynamique. Elle ne supprime pas le déterminisme génétique, mais le déplace et le complexifie.

 

1. Du gène au génome : un changement de régime cognitif ...

Avec le séquençage complet du génome humain, le vivant devient un ensemble massif de données. L’humain apparaît désormais comme traduisible en code; calculable, comparable, archivable; intégrable aux logiques des biotechnologies, de l’informatique et de l’intelligence artificielle. L’identité biologique n’est plus seulement héritée : elle devient informationnelle.

Cette mutation transforme la connaissance du vivant : on ne cherche plus la cause unique, mais des corrélations statistiques, des réseaux d’interactions, des probabilités de risque. La pensée génomique est ainsi fondamentalement probabiliste, statistique et systémique.

 

2. Une nouvelle anthropologie du risque ...

La génomique introduit une nouvelle manière de se rapporter à soi-même. Les grandes questions ne sont plus : « Quel gène me détermine ? » mais : « Que dit mon génome sur mon avenir ? », « Quels risques puis-je anticiper ? »

Le corps devient alors un capital de risques mesurables, un objet de prévention permanente, une entité à gérer dans le temps.

Les bases de données génétiques nationales constituent la forme politique de cette mutation : elles inscrivent le corps individuel dans une logique collective de gestion des populations, de santé publique et de sécurité biologique. On passe d’un corps-héritage à un corps-profil, statistiquement situable.

 

3. Un ébranlement du déterminisme génétique simple ...

Sur le plan épistémologique, la génomique fragilise le déterminisme génétique classique : le gène n’agit jamais seul, ses effets dépendent de réseaux complexes, l’expression génétique est contextuelle. 

Le vivant apparaît comme un système dynamique, non linéaire, sensible à l’environnement, au développement, au hasard. Cette conception prépare une remise en cause profonde du modèle « un gène → un caractère » et ouvre la voie aux approches interactionnistes et épigénétiques.

 

"Genome: The Autobiography Of A Species In 23 Chapters" (Matt Ridley,  Harper Perennial, P.S., 1st Harper Perennial edition, New York, 2006)

The genome's been mapped. But what does it mean? Le génome a été séquencé. Mais qu'est-ce que cela signifie ? Sans doute la découverte scientifique la plus importante du nouveau siècle, le séquençage des vingt-trois paires de chromosomes qui composent le génome humain soulève presque autant de questions qu'il apporte de réponses. Des questions qui auront un impact profond sur notre façon de concevoir la maladie, la longévité et le libre arbitre.

Des questions qui auront une incidence sur le reste de votre vie. "Genome" offre un aperçu extraordinaire des ramifications de cette incroyable avancée. 

En choisissant un gène nouvellement découvert dans chaque paire de chromosomes et en racontant son histoire, Matt Ridley retrace l'histoire de notre espèce et de ses ancêtres, depuis l'aube de la vie jusqu'aux prémices de la médecine du futur. 

De la maladie de Huntington au cancer, des applications de la thérapie génique aux horreurs de l'eugénisme, Matt Ridley explore les questions scientifiques, philosophiques et morales soulevées par le séquençage du génome. Certes, il ’a pas fondé une nouvelle philosophie du vivant, mais il a cristallisé les grandes questions morales de l’entrée dans l’ère génomique.

Aujourd’hui, ces questions n’ont pas disparu : elles se sont déplacées, du destin génétique vers la gouvernance de la plasticité biologique, du risque individuel vers les normes collectives, du gène vers les systèmes....

 

1. Déterminisme génétique vs liberté humaine

Question philosophique centrale : Sommes-nous écrits dans nos gènes ?

Ridley adopte une position anti-déterministe modérée : les gènes influencent fortement, mais ne dictent pas mécaniquement les comportements ou les destins. Il insiste sur la pluralité des effets génétiques, les interactions avec l’environnement, le caractère probabiliste, non fatal, de l’hérédité. Philosophiquement, Ridley contribue à démystifier l’idée du gène-destin, sans tomber dans un constructivisme radical.

2. Maladie, normalité et responsabilité

À travers Huntington, le cancer, ou les maladies monogéniques, une question traverse l’ouvrage : Que signifie savoir, à l’avance, ce que notre corps risque de devenir ? Cela soulève plusieurs enjeux moraux : droit de savoir / droit de ne pas savoir, poids psychologique du risque génétique, responsabilité individuelle face à une prédisposition.

Ridley montre que la génétique déplace la frontière entre santé et maladie : on devient « malade potentiel » avant d’être malade réel.

3. Thérapie génique vs eugénisme

Ridley distingue soigneusement corriger une pathologie (thérapie) et améliorer un individu (enhancement). Mais il reconnaît une zone grise : sélection embryonnaire, choix des traits, et hiérarchisation implicite des vies. L’ombre de l’eugénisme plane sur tout le livre, même si Ridley insiste sur la rupture morale entre : eugénisme d’État coercitif, choix individuels libéraux. La question clé devient : Où s’arrête le soin, où commence la normalisation ?

4. Le génome comme récit et comme identité

En écrivant une « autobiographie de l’espèce », Ridley propose une métaphore forte : le génome raconte une histoire, mais n’épuise pas l’identité humaine. Il résiste à l’idée que 

l’identité personnelle, la valeur morale, la dignité puissent être réduites à une information biologique.

Ce classique de vulgarisation (publié en 1999) aborde l’humain à travers chacun des chromosomes, mêlant science et narratif. Bien qu’un peu ancien, il garde une forte valeur pédagogique et une approche originale.

 

Vingt ans plus tard, on peut dire que Ridley avait vu juste sur les problèmes, mais que le cadre a profondément changé ...

- Le déterminisme génétique a reculé

Les maladies monogéniques existent, mais la majorité des traits sont polygéniques, épigénétiques, contextuels. La question n’est plus : « Les gènes déterminent-ils ? » mais :

« Comment interagissent-ils avec des environnements biologiques et sociaux ? »

- L’éthique s’est déplacée, du gène à la gouvernance

Aujourd’hui, le problème n’est plus seulement : que peut-on faire avec les gènes ? mais : 

qui décide ? au nom de quelles normes ? dans quels contextes sociaux ?

Les enjeux dominants sont désormais : inégalités d’accès aux technologies, marchandisation du vivant, gestion des risques et de la prévention, responsabilisation biologique des individus.

- L’eugénisme n’a pas disparu, il a changé de forme

On ne parle plus d’eugénisme d’État, mais de sélection douce, d'optimisation individuelle, de pression sociale implicite. La question morale devient plus subtile : Peut-on parler de liberté, lorsque les normes biologiques sont socialement imposées ?

- LL’identité humaine s’est décentrée

Avec l’épigénétique, le microbiote, les neurosciences, le génome n’est plus le centre unique, il devient un élément parmi d’autres. L’humain est pensé comme processuel, vulnérable, historiquement situé. Ce déplacement va au-delà de Ridley, mais prolonge son intuition anti-réductionniste.

 

Plusieurs philosophes et historien·nes des sciences accompagnent et interrogent la montée en puissance de la génomique depuis les années 1990, en montrant qu’elle ne constitue pas seulement une transformation technique, mais aussi une reconfiguration des manières de penser le vivant, le corps et l’identité.

Ainsi, Richard Lewontin, nous l'avons vu, dans "The Triple Helix" (2000), propose une critique radicale du réductionnisme génétique. Contre l’idée selon laquelle le génome fonctionnerait comme un programme autonome déterminant l’organisme, Lewontin développe une conception interactionniste du vivant : les gènes, l’organisme et l’environnement se co-produisent mutuellement dans une causalité circulaire. La génomique, loin de confirmer un déterminisme génétique fort, met en évidence la complexité des régulations, des interactions et des contextes, rendant intenable une vision strictement programmative du vivant.

 

Dans une perspective d’histoire et de philosophie féministe des sciences, Sarah S. Richardson analyse quant à elle les usages sociaux et symboliques de la génomique. Dans "Sex Itself : The Search for Male and Female in the Human Genome" (2013), elle montre comment les discours génomiques contemporains tendent à naturaliser des catégories sociales, en particulier le sexe et le genre, sous couvert d’objectivité scientifique.

Loin d’être neutre, la génomique mobilise des métaphores, des hypothèses implicites et des cadres culturels qui reconduisent certaines représentations du corps, de la différence sexuelle et de l’identité. Richardson souligne ainsi que la production des savoirs génomiques est indissociable des contextes sociaux, politiques et épistémiques dans lesquels elle s’inscrit ...

 

Bien que les génomes humains soient identiques à plus de 99,9 %, la différence chromosomique entre XX et XY a acquis, au cours du XXᵉ siècle, un statut explicatif démesuré dans la compréhension scientifique du sexe. "Sex Itself" analyse la construction historique de cette centralité des chromosomes sexuels et montre comment la binarité visuelle et apparemment évidente du couple X/Y a favorisé l’émergence d’une conception naturaliste, stable et dichotomique du sexe.

En retraçant l’histoire des théories génétiques du sexe, depuis les premières formulations de la détermination chromosomique jusqu’à l’ère postgénomique, Sarah S. Richardson met en évidence l’enchevêtrement étroit entre savoirs biologiques et normes culturelles de genre. S’appuyant sur l’histoire et la philosophie des sciences ainsi que sur les études de genre, elle démontre que le genre n’est pas un simple biais externe, mais une force structurante interne à la production des connaissances scientifiques.

Les hypothèses scientifiques successives — qu’il s’agisse du chromosome Y conçu comme porteur de la masculinité, de la figure du « supermâle » XYY associé à la violence, ou des débats contemporains sur la supposée dégénérescence du chromosome Y — apparaissent ainsi profondément informées par des représentations sociales de la virilité, de l’agressivité, de la différence sexuelle et de la hiérarchie des sexes.

Richardson montre également que certaines affirmations génomiques récentes, telles que l’idée selon laquelle les génomes masculins et féminins seraient plus différents que ceux de deux espèces distinctes, ne relèvent pas seulement de la description scientifique, mais participent à une rhétorique de la différence qui reconduit des oppositions sociales sous couvert de neutralité biologique.

Sarah S. Richardson souligne enfin la continuité historique entre les sciences sexuelles du passé et les recherches génomiques contemporaines : loin d’avoir disparu, les cadres conceptuels anciens persistent et orientent encore les questions posées, les modèles théoriques mobilisés et le langage employé.

À l’heure où la génomique occupe une place centrale dans la biologie du sexe, Sex Itself plaide pour un dialogue critique permanent entre sciences biologiques et sciences sociales, afin de rendre visibles les présupposés culturels qui traversent les savoirs sur le sexe et le genre, et d’éviter leur naturalisation abusive.

 

Bilan philosophique apparent ...

La génomique transforme profondément la pensée du vivant :

- elle remplace la causalité simple par une logique de systèmes et de probabilités,

- elle redéfinit l’identité biologique comme information et risque,

- elle intensifie les formes contemporaines de biopouvoir,

- elle ouvre une nouvelle angoisse existentielle : celle d’un avenir biologiquement anticipable, mais jamais maîtrisable.

Elle constitue ainsi un second étage de la science du vivant, où le vivant n’est plus seulement déterminé, mais calculé, corrélé et gouverné par les données.

L’Épigénétique (années 2000– )

Avec l’épigénétique, la remise en cause du déterminisme génétique s’approfondit et se transforme. Il ne s’agit plus seulement de reconnaître des interactions systémiques entre gènes et environnement, mais d’introduire une plasticité régulée, inscrite dans le temps, et une interaction dynamique et historique entre l’organisme et ses conditions d’existence.

 

1. De l’ADN-programme à l’ADN-partition

L’épigénétique ne modifie pas la séquence de l’ADN, mais les conditions de son expression. L’ADN cesse ainsi d’être pensé comme un programme fixe pour devenir une partition interprétée, différemment selon les contextes biologiques, environnementaux et biographiques.

Cette mutation conceptuelle entraîne un déplacement majeur du cadre explicatif :

- le vivant n’est plus seulement déterminé,

- il devient modulable, sensible à l’histoire individuelle,

- et inscrit dans le temps long des trajectoires biologiques.

Les désordres épigénétiques, notamment observés dans certains cancers, rappellent toutefois que cette plasticité n’est ni illimitée ni pleinement maîtrisable : elle constitue à la fois une ressource adaptative et une vulnérabilité structurelle du vivant.

 

2. Une nouvelle anthropologie : processus, relation, vulnérabilité

Dans cette perspective, l’humain n’est plus pensé comme une entité stable, mais comme un processus : une identité relationnelle, dynamique et contextuelle, façonnée par l’environnement, le stress, l’alimentation et les conditions sociales.

Émerge ainsi une anthropologie de la malléabilité et de la vulnérabilité, dans laquelle le corps apparaît comme sensible, réactif et exposé — mais jamais totalement programmable. Cette vision renouvelle les débats classiques (nature / culture, déterminisme / liberté), tout en les rendant plus ambigus : la plasticité ouvre des possibles, mais elle introduit aussi de nouvelles formes de contrainte, plus diffuses et moins visibles.

 

3. Responsabilisation, moralisation et biopouvoir comportemental

Un déplacement normatif majeur accompagne l’essor de l’épigénétique, résumé par l’énoncé désormais banal : « votre mode de vie modifie l’expression de vos gènes ». Cette idée produit un double effet :

- émancipateur, en contestant l’idée d’un vivant figé ;

- normatif, en faisant peser sur les individus une responsabilité biologique accrue à l’égard de leurs comportements.

On voit ainsi émerger un biopouvoir comportemental, fondé sur des discours relatifs au stress prénatal, à la nutrition, à la prévention sanitaire individualisée ou à l’auto-optimisation biologique. Le pouvoir ne se contente plus de surveiller les corps : il agit en amont, sur les conduites, les habitudes et les styles de vie. Le contrôle devient intériorisé : les individus se surveillent eux-mêmes au nom du risque, de la prévention et de la santé future.

La question centrale devient alors : qui gouverne la plasticité du vivant ?

 

4. Le corps comme espace politique internalisé

Dans ce cadre, le corps apparaît comme un espace plastique, influencé par des choix individuels mais profondément structuré par des normes produites par l’expertise scientifique et les institutions. La notion de risque, définie statistiquement et administrée par les autorités sanitaires, s’implémente au cœur même de la subjectivité.

Il s’agit là d’une transformation décisive du biopouvoir : on ne contraint plus directement, mais on oriente les conduites par l’anticipation, la projection dans l’avenir et la crainte du futur biologique. Le pouvoir s’exerce moins par l’interdit que par la gestion préventive des possibles.

La réflexion philosophique sur l’épigénétique se structure progressivement : elle ne se limite pas à commenter une nouveauté biologique, mais interroge une reconfiguration des causalités (développement, héritage, environnement) et des effets normatifs d’une biologie devenue “plastique” ...

Maurizio Meloni, de l’épigénétique comme “retour du social” dans la biologie

Sociologue et théoricien des sciences (STS), spécialisé dans l’histoire des idées biologiques (hérédité, eugénisme, postgénomique) et leurs effets sociaux et politiques, Meloni, dans "Political Biology: Science and Social Values in Human Heredity from Eugenics to Epigenetics" (2016 (Palgrave Macmillan), montre que l’épigénétique contribue à brouiller la frontière classique entre “inné” et “acquis” en réhabilitant une forme de “soft heredity” (héritabilité plus souple, sensible aux environnements). Mais, point crucial, il insiste sur l’ambivalence politique : la plasticité peut nourrir des lectures émancipatrices (les destins biologiques ne sont pas fixes) tout en servant de support à de nouvelles normes (responsabilisation, gouvernement des conduites, inégalités requalifiées biologiquement). Son livre est devenu une référence en STS pour penser la dimension politique de la postgénomique.

 

Thomas Pradeu, identité du vivant, immunologie et relationnalité

Philosophe des sciences (spécialiste de la philosophie de la biologie et de l’immunologie), Pradeu est connu pour ses travaux sur l’identité biologique et la façon dont les organismes se définissent par des relations (avec le microbiote, l’environnement, les processus immunitaires), plutôt que par une essence stable. 

"Les limites du soi : immunologie et identité biologique" (2010, Vrin / Presses de l’Université de Montréal, selon les éditions) - "The Limits of the Self: Immunology and Biological Identity" (2012 (Oxford University Press).

"... Notre ambition, précisément, est de poser une question d’ordre métaphysique, à savoir « Qu’est-ce qui fait l’identité d’un être ? », en l’appliquant au monde vivant, en nous demandant : « Qu’est-ce qui fait l’identité d’un être dans le domaine du vivant ? ». D’où les deux problèmes au cœur de ce travail : premièrement, qu’est-ce qui compte comme un individu dans le monde du vivant ? ; deuxièmement, chaque être vivant est-il unique et, dans le cas où il y a bien unicité, qu’est-ce qui assure cette unicité ? ..."

Même si Pradeu ne fait pas “de l’épigénétique” au sens strict, son apport est convergent : il propose une conception processuelle et relationnelle du vivant, qui s’accorde très bien avec l’idée que les traits biologiques émergent de régulations et d’interactions (plutôt que d’un script génétique). Son travail a fortement compté dans le renouvellement contemporain des notions de soi, d’individualité, et de frontières de l’organisme (ce qui est central dès qu’on réfléchit à plasticité, développement, environnements biologiques).

 

Catherine Malabou, la “plasticité” comme concept philosophique

Philosophe (tradition continentale), connue pour ses travaux sur la plasticité, la subjectivité, et les effets philosophiques des neurosciences, Malabou est l'autrice de "Que faire de notre cerveau ?" (2004 (Bayard) - Traduction : "What Should We Do with Our Brain?' (2008, Fordham University Press).  Elle donne au terme de plasticité une puissance conceptuelle très utile pour penser l’épigénétique : la plasticité n’est pas seulement une flexibilité heureuse, elle est ambivalente.

Elle signifie à la fois : 

- capacité de recevoir une forme (être affecté, modelé),

- capacité de donner une forme (se transformer, se reconfigurer),

- et possibilité de rupture / destruction (plasticité “explosive”, traumatismes, désorganisation).

C’est précisément ce qui éclaire philosophiquement l’épigénétique : une biologie plus ouverte à l’histoire n’est pas automatiquement libératrice ; elle rend aussi pensables de nouvelles vulnérabilités, et de nouvelles prises sur les conduites.

"...  les clichés du centre, de la programmation déterministe, de la mécanique aveugle, ont la vie dure. Nous persistons à considérer le cerveau comme une organisation centralisée, rigidifiée, mécanique, et la mécanique elle-même comme un cerveau réduit au travail du calcul. Peut-être, nous l'avons dit aussi, parce que la plasticité est précisément la forme de notre monde et que nous sommes tellement immergés en elle, constitués par elle, que nous l'expérimentons sans la penser ni en avoir conscience. Au point de ne plus voir qu'elle structure notre vie et dessine un certain visage du pouvoir. On retrouve ici la force poïétique et esthétique qui est l'attribut fondamental, originaire, de la plasticité : sa puissance configuratrice de monde. 

(...)

On peut supposer légitimement, avec Damasio, qu'une activité poétique est à l'œuvre dans le cerveau. Mais le cerveau ne (se) raconte pas n'importe quelle histoire. Il y a une conflictualité cérébrale, il y a une tension entre le neuronal et le mental, il y a toujours la possibilité que telle ou telle trace ne se convertisse pas en image, que tel ou tel frayage ne se fasse pas, que tel ou tel arrangement neuronal n'accède pas à la conscience. 

Le récit est complexe. Il faut considérer qu'en un certain sens le cerveau ne s'obéit pas, qu'il fabrique de l'événement, qu'il peut y avoir de l'excès dans le système, une part explosive qui, sans être pathologique, refuse d'obéir. Nous l'avons vu, la plasticité permet de conjuguer la pensée de la sculpture de soi et celle de la transdifférenciation. Exister, c'est pouvoir changer de différence en respectant la différence de changement : différence entre un changement continu, sans limites, sans aventure, sans négativité et un changement formateur, qui en effet raconte une histoire effective et procède par ruptures, conflits, dilemmes. Nous n'avons pas pris au hasard, plus haut, l'exemple des cellules souches. Ce qui est fascinant en elles est qu'elles allient l'origine, comme l'indique leur nom, et l'avenir, la capacité de se réformer. N'est-ce pas là la meilleure définition possible de la plasticité : le rapport qu'un individu entretient avec ce qui, d'un côté, l'attache originairement à lui-même, à ja propre forme, et ce qui, de l'autre, lui per

met de se lancer dans le vide de toute identité, d'abandonner toute détermination rigide ou fixe ?..." (Que Faire notre cerveau?, Catherine Malabou, Bayard).

 

"Plasticity : the promise of explosion" (Catherine Malabou, Tyler M. Williams (editor), Edinburgh University Press, 2022) assemble une série d’essais qui cherchent à dégager un espace philosophique original au croisement de plusieurs traditions contemporaines : le structuralisme et son héritage, la déconstruction, la psychanalyse, les sciences cognitives, ainsi que certaines orientations du réalisme spéculatif. L’ouvrage ne propose pas une simple synthèse de ces courants, mais explore ce qui les traverse en profondeur : une logique de la plasticité, entendue comme capacité de transformation irréductible à la simple flexibilité ou à l’adaptation. À rebours d’une conception molle ou consensuelle du changement, Malabou insiste sur une plasticité fondamentalement ambivalente, qui inclut la possibilité de la rupture, de la désorganisation et de l’explosion — explosion des formes, des structures conceptuelles et des identités stabilisées.

 

Bilan philosophique potentiel - L’épigénétique constitue un troisième étage de la science du vivant. Elle dépasse le déterminisme simple, complexifie la pensée systémique, introduit une historicité biologique profonde.

Mais cette plasticité n’est pas synonyme de liberté pure : elle devient aussi un nouvel espace de gouvernement des vies, où le contrôle s’exerce moins par la contrainte que par l’anticipation, la responsabilisation et l’auto-surveillance. 

Le vivant n’est plus seulement déterminé ou calculé : il est gouverné dans sa plasticité même.

Les télomères sont des structures spécialisées situées à l’extrémité des chromosomes eucaryotes ...

Ils sont constitués de séquences d’ADN répétées (chez l’humain : la répétition hexanucléotidique TTAGGG), associées à un complexe protéique spécifique (le complexe shelterin). Ils constituent moins d’un dix-millième de l’ADN total de la cellule. Ce sont de toutes petites parties du chromosome, mais qui sont d’une importance vitale.

Leur fonction principale est protectrice : ils empêchent que les extrémités chromosomiques soient reconnues comme des cassures d’ADN, ce qui déclencherait des réponses de réparation inappropriées (fusion, recombinaison, instabilité génomique). On peut les comparer à des capuchons biologiques, assurant l’intégrité physique et fonctionnelle du génome.

 

"The Telomere Effect" (Elizabeth Blackburn et Elissa Epel, 2017), 

(traduction française : "L'Effet télomère : Un programme révolutionnaire pour prolonger sa vie et sa santé" (Guy Trédaniel éditeur 2017).

"The Telomere Effect" est un ouvrage révolutionnaire, coécrit par la lauréate du prix Nobel Elizabeth Blackburn, qui a découvert la télomérase et mis en évidence le rôle des télomères dans le processus de vieillissement, et par la psychologue de la santé Elissa Epel, dont les travaux originaux portent sur l’influence de certains comportements de vie et habitudes psychologiques sur la protection des télomères, le ralentissement des maladies et l’amélioration de la santé globale. 

"... Les implications profondes de la science des télomères, champ de recherche relativement récent, peuvent nous aider à atteindre cet objectif. Concrètement, il s’agit de faire baisser les pathologies chroniques et d’améliorer le bien-être, jusqu’au cœur de nos cellules et tout au long de notre vie. Nous avons rédigé cet ouvrage pour mettre entre vos mains ces informations essentielles.

Vous trouverez ici une nouvelle conception du vieillissement. L’approche scientifique dominante actuelle considère qu’il est dû à une détérioration progressive de l’ADN de nos cellules conduisant à leur vieillissement et à leur dysfonctionnement irréversibles. Mais quel ADN se détériore ? Pourquoi cela se produit-il ? Nous n’avons pas encore toutes les réponses, mais tout indique aujourd’hui que les télomères sont le principal coupable. Les maladies paraissent distinctes car elles affectent des organes et des parties du corps très variés. Or, les dernières avancées théoriques et cliniques se rejoignent sur un concept novateur : les télomères dans l’ensemble de l’organisme raccourcissent avec l’âge, et ce mécanisme commun est impliqué dans la quasi-totalité des pathologies du vieillissement. Il explique notre incapacité croissante à régénérer nos tissus (appelée sénescence réplicative). Le dysfonctionnement et la mort prématurée des cellules peuvent, certes, avoir d’autres origines, et d’autres facteurs contribuent au vieillissement humain. Mais le raccourcissement télomérique joue un rôle évident dès l’origine du processus et – plus fascinant encore – il est possible d’en ralentir, voire d’en inverser le cours.

Nous rendons accessible au grand public tous les enseignements de la recherche sur les télomères, tels qu’on peut les rassembler aujourd’hui. Auparavant, ces connaissances n’étaient disponibles que dispersées dans des articles de revues scientifiques. Vulgariser ces informations a représenté pour nous un défi et une grande responsabilité...."

Pourquoi certaines personnes de soixante ans paraissent-elles et se sentent-elles comme à quarante ans, tandis que d’autres, à quarante ans, présentent déjà les marqueurs du vieillissement ? Si de nombreux facteurs contribuent au vieillissement et à la maladie, Elizabeth Blackburn a identifié un indicateur biologique clé : la télomérase, enzyme responsable du maintien et du renouvellement des télomères, structures essentielles à la protection de notre patrimoine génétique.

 

"The Telomere Effect"  montre qu'il existe bien des  objets-frontières, intelligible uniquement à l’intersection de ces trois manières (aussi légitimes les unes que les autres) de rendre le vivant compréhensible, chacune irréductible aux deux autres, la génétique, la géniomique et l'épigénétique ...

"Qui a raison ? Le déterminisme ou ses opposants ? Les gènes ou l’environnement ? En réalité, les deux sont essentiels, et c’est leur interaction qui compte...."

C'est dire que

- le vivant ne se laisse plus comprendre selon un seul régime d’explication privilégié.

Pendant longtemps, la génétique a été pensée comme plus fondamentale, plus causale, et plus explicative que les autres niveaux. Les objets-frontières montrent au contraire que chaque niveau éclaire une dimension réelle mais partielle, aucun ne peut absorber les autres sans perte de sens. Philosophiquement, cela correspond à un pluralisme explicatif fort, non relativiste : plusieurs descriptions sont nécessaires, aucune n’est suffisante seule.

- L’objet n’est pas stable malgré cette pluralité, mais par elle.

Un objet-frontière n’est pas un simple « point de rencontre » disciplinaire, ni un compromis méthodologique. C’est un objet qui change de nature selon le niveau d’intelligibilité, sans se réduire à aucune de ses descriptions.

Les télomères sont simultanément une séquence répétée (génétique), une condition de stabilité chromosomique (génomique), un site sensible à l’environnement et au vécu (épigénétique).

 

Conséquence philosophique majeure, semble-t-il, 

On ne peut plus dire : « le réel est simple, seules nos descriptions sont complexes »

Mais plutôt, le réel biologique est stratifié, temporel et relationnel, et exige plusieurs régimes de vérité partiels.

 

Conséquence scientifique, 

Les objets-frontières révèlent des causalités distribuées. Les télomères montrent qu'il n’y a pas de chaîne causale linéaire unique, mais des boucles, des modulations, des conditions de possibilité. Ils ne sont pas la cause du vieillissement, ni son simple marqueur, mais un nœud de contraintes biologiques, où division cellulaire, stress oxydatif, inflammation, régulation hormonale, environnement social interagissent.

Un objet-frontière résiste ainsi à toute appropriation disciplinaire exclusive, et oblige à articuler des méthodes hétérogènes : biologie moléculaire, génomique, épidémiologie, psychologie, sciences sociales.

Existe-t-il d’autres objets-frontières comparables ? Oui, ils se multiplient. Les télomères sont exemplaires, mais non uniques. Voici quelques objets-frontières majeurs du vivant ...

 

1. Les marques épigénétiques (méthylation, modifications des histones) ...

- Génétique : elles modulent l’expression des gènes sans en changer la séquence.

- Génomique : elles structurent des états transcriptionnels globaux.

- Épigénétique : elles inscrivent l’environnement, le développement, parfois le transgénérationnel.

Elles brouillent définitivement l’opposition inné / acquis.

2. Le microbiote ..

- Génomique : ensemble de génomes non humains intégrés fonctionnellement.

- Physiologie : digestion, immunité, métabolisme.

- Psychobiologie : axe intestin–cerveau, comportements, stress.

Le sujet biologique devient un écosystème, non un individu autonome.

3. Les réseaux de régulation génétique ..

Les gènes n’agissent jamais seuls. Leur signification dépend du contexte cellulaire, du stade développemental, de l’environnement.

Le gène cesse d’être une unité causale simple pour devenir un nœud relationnel.

4. Le vieillissement biologique lui-même ..

- Génétique : susceptibilités héréditaires.

- Génomique : instabilité, sénescence, dommages cumulés.

- Épigénétique : accélérations ou ralentissements dépendants du mode de vie.

Le vieillissement devient un processus modulable, non un simple destin chronologique.

Les objets-frontières changent dans notre conception du vivant et en imposent une nouvelle image, non comme programme, non comme machine, mais comme processus maintenu dans le temps, fragile, exposé, régulé.

Les télomères sont emblématiques parce qu’ils incarnent la temporalité biologique, la finitude inscrite dans la matière, la dépendance du génome à son environnement.

En synthèse, 

- la génétique décrit ce qui se transmet,

- la génomique ce qui se maintient,

- l’épigénétique ce qui se module,

et le réel biologique émerge précisément de leur articulation.

On retrouve singulièrement la causalité complexe et récursive chère à Edgar Morin ...