Psychanalyse - Sandor Ferenczi (1873-1933), "Thalassa: Eine Theorie der Genitalität" (Thalassa. Psychanalyse des origines de la vie sexuelle, 1924) - ...
Last update: 11/11/2024
"Thalassa" reste un monument de l'imagination théorique en psychanalyse, un effort audacieux et poétique pour raconter l'histoire de la vie pulsionnelle.
Alors comment se fait-il que Sándor Ferenczi, son auteur et le disciple favori de Freud, l’un des penseurs les plus féconds et modernes du mouvement psychanalytique, ait longtemps été marginalisé ou discrédité, alors qu’il est lu aujourd’hui comme un précurseur de la psychanalyse relationnelle, de la théorie de l’attachement, de la psychothérapie du trauma, de la psychosomatique, de la psychothérapie humaniste...
Dans les années 1920–1930, ces langages n’existaient pas encore.
Et, après la mort de Ferenczi (1933), le mouvement freudien officiel (notamment autour d’Ernest Jones et Anna Freud) a activement organisé son effacement ..
- Ses textes tardifs (Confusion de langues, Journal clinique) n’ont pas été publiés dans les revues de l’Association.
- Jones l’a dépeint, dans sa biographie de Freud, comme un homme délirant, atteint d’une “dégénérescence psychique”.
- Ses disciples directs (notamment Michael Balint) ont été marginalisés, voire contraints à l’exil.
Et ce, parce que Ferenczi avait remis en cause la neutralité analytique et le refoulement institutionnel du trauma sexuel - deux piliers du dogme. Le mouvement freudien, déjà assiégé par les critiques externes (psychologie, psychiatrie, religion), ne pouvait pas tolérer une critique venue de l’intérieur...
(PIC : Le Style "Biomécanique" est la marque de fabrique de H.R. Giger (Hans Ruedi Giger (1940 - 2014), qui a par ailleurs conçu la créature et l'esthétique du film "Alien" de Ridley Scott (1979). ), icic l'incarnation de l'amphimixie devenue cauchemar biomecanique, des corps humains et cybernétiques fusionnant dans un acte sexuel qui est aussi un processus d'assemblage froid et mortifère ...)
Ferenczi est d'abord celui qui a osé humaniser la pratique freudienne. Là où Freud prônait une neutralité technique – l’analyste écoute et interprète sans se laisser affecter –, Ferenczi affirmait, lui, que le thérapeute est nécessairement impliqué, qu’il doit être authentique, vulnérable et parfois tendre. Il a ainsi fait évoluer la psychanalyse d’un modèle essentiellement interprétatif vers un modèle relationnel et humaniste, posant les bases des approches contemporaines.
Il est ensuite l'auteur de "Thalassa" et le créateur de la célèbre thèse de la "régression thalassale", un sommet et un point de rupture dans l'histoire de la psychanalyse, un concept qui constitue l'apogée de l'imagination théorique de son auteur ...
La régression thalassale postule que l'acte sexuel est une tentative de l'organisme à retourner symboliquement et physiquement dans le milieu utérin. Mais Ferenczi va plus loin : il voit dans l'utérus lui-même une réminiscence du milieu aquatique originel, l'océan primordial ("Thalassa"). Ainsi, faire l'amour, c'est rejouer le grand retour à la mer, le désir ultime de retrouver l'état de quiétude et de sécurité de la vie marine.
Partant des concepts de Freud (pulsion de vie/pulsion de mort, compulsion de répétition, narcissisme) pour les pousser à leur extrême logique ...
C'est sans doute le moment où la psychanalyse pousse le plus loin le principe de la régression et de la compulsion de répétition, en l'appliquant à l'histoire entière de la vie sur Terre.
C'est une tentative de créer un "mythe scientifique" expliquant les pulsions les plus profondes ...
Bien que très spéculative (la communauté scientifique (biologistes, neurologues) a très mal reçu cette thèse, la qualifiant de pure fantaisie poétique et mythologique, sans base empirique), cette thèse n'est pas déconnectée de la clinique...
Elle influencera la pensée de Ferenczi sur plusieurs points concrets ...
- La compréhension du trauma : elle renforce l'idée que le psychisme est hanté par des traumas archaïques, bien au-delà de la petite enfance. Cela prépare le terrain pour sa clinique des traumas extrêmes.
- Le lien entre psyché et soma : en cherchant les racines biologiques de la pulsion, Ferenczi affirme l'unité indissoluble du corps et de l'esprit. La sexualité n'est pas qu'une affaire de représentations, mais une expérience corporelle globale ancrée dans notre biologie.
Au sein même du mouvement psychanalytique, beaucoup (dont Freud, bien que politiquement correct dans sa réponse) ont vu dans "Thalassa" un exercice de spéculation excessive, un "délire" génial mais dangereux pour la crédibilité scientifique de la psychanalyse. Cette réception a contribué à marginaliser Ferenczi...
Malgré cela, "Thalassa" a fasciné et inspiré. On retrouve son écho chez Georges Groddeck, autre penseur de la relation psyché-soma, Gilles Deleuze et Félix Guattari, qui voient en Ferenczi un précurseur de la "biophilosophie", les courants psychosomatiques et les approches corporelles en psychothérapie, la neuropsychanalyse, qui tente aujourd'hui de refaire le lien entre cerveau et inconscient, dans un esprit différent mais avec une ambition similaire....
L’édition originale de "Thalassa" est parue en 1924 chez Internationaler Psychoanalytischer Verlag (Vienne), sous le titre "Thalassa: Eine Theorie der Genitalität". La première traduction anglaise, fut publiée en 1955 dans les Collected Papers of Sándor Ferenczi, vol. III (1955, Hogarth Press), "Thalassa: A Theory of Genitality", la traduction française (Payot), date de 1968 ...
"Thalassa" n’est pas seulement un essai spéculatif sur la sexualité , mais c’est un moment de crise, à la fois intellectuelle, affective et institutionnelle, qui aura des conséquences durables sur Sandor Ferenczi, sur sa position dans le mouvement psychanalytique, et sur l’évolution de la psychanalyse elle-même. On parlera de tournant existentiel et théorique pour Ferenczi, et aussi de fissure silencieuse dans sa relation avec Freud...
"Thalassa" est née du désir de Ferenczi de combler un “manque” laissé par Freud dans les "Trois essais sur la théorie sexuelle" (1905),mais plus encore, sans doute, de la volonté de radicaliser et déplacer sa pensée en l’étendant vers la biologie, la phylogenèse, et une conception cosmique du vivant...
Une théorie de l’évolution de la sexualité à la fois dans l’individu (ontogenèse) et dans l’espèce (phylogenèse) qui permettrait de montrer / révéler que la sexualité humaine, et en particulier la génitalité, dérive de processus biologiques très anciens - et que la régression, observée dans la clinique, rejoue ces étapes d’évolution.
La psychanalyse biogénétique de l’entre-deux-guerres est alors fascinée par la biologie darwinienne et les sciences naturelles et Ferenczi va transposer des métaphores biologiques (mer, fécondation, retour) dans le champ psychique...
Une idée clé, la « régression thalassale » ...
Ferenczi imagine ainsi que la vie a pris naissance dans la mer (Thalassa, en grec) ; que la reproduction sexuelle est une différenciation tardive d’un mode de vie primitif, aquatique et asexué ; et que certains comportements sexuels humains (désir de fusion, besoin de retour, fantasme de baignade, rêve de mer, etc.) constituent la réactivation symbolique de ce retour à l’océan, c’est-à-dire au sein maternel, à l’origine de la vie. La sexualité adulte garde en elle la mémoire biologique et psychique du premier milieu vital qu'est la mer, matrice originelle.
- Ferenczi unifie ainsi les perspectives biologiques et psychanalytiques : pulsion, corps, et évolution sont des expressions d’un même principe de vie et de retour à l’origine (principe de régression).
- et se livre à une réinterprétation de la génitalité non comme simple finalité reproductive, mais comme une tentative de retrouver un état premier de fusion vitale.
Cette formulation d'une psychanalyse biogénétique, dans laquelle les pulsions ne sont pas seulement psychiques, mais des résidus d’expériences vitales ancestrales, s’appuie sur le vieux postulat haeckélien qui énonce que l’ontogenèse récapitule la phylogenèse.
Il en fait un véritable projet métapsychologique qui montre / révèle non seulement comment la sexualité s’est formée (évolution biologique et psychique), mais pourquoi la sexualité humaine garde trace d’un désir de retour à la mer (régression thalassale), et relie la pulsion de vie (Éros) et la pulsion de mort (Thanatos) à un double mouvement, différenciation / retour, création / dissolution...
Une formulation qui pose de même la régression comme un principe universel ...
Freud voyait la régression comme un mouvement clinique (retour à un stade infantile).
Ferenczi, lui, en fait un principe cosmique : toute vie tend à retourner à sa source.
C’est pourquoi la mer devient le symbole d’un désir fondamental de retour à la matrice, à la fusion, au non-différencié.
La régression n'est plus une simple pathologie, mais un mouvement vital de retour à l’origine, au cœur même du vivant et de la psyché. Sur le plan clinique, s'ouvre ainsi une voie nouvelle : celle de la régression thérapeutique et de la symbolique corporelle, que prolongeront plus tard Balint, Winnicott et les approches psychocorporelles.
Dans ses "Trois essais sur la théorie sexuelle" (1905), Freud a décrit le développement de la sexualité de l’enfance à la maturité ; introduit les stades pré-génitaux (oral, anal, phallique) ; et défini le stade génital comme forme finale et intégrée de la sexualité adulte, où les pulsions partielles convergent vers la reproduction ...
Mais il ne décrit pas le processus d’évolution biologique ou phylogénétique de cette sexualité ; il pose la génitalité comme résultat, non comme devenir ou émergence ; il n’explique pas pourquoi la sexualité humaine suit cette organisation ni d’où vient la poussée vers la génitalité.
Ferenczi, lecteur passionné et critique de Freud, voit là une lacune théorique ...
(Ferencz, Introduction) - "À l’automne 1914, le service militaire obligea l’auteur de cet article à abandonner son activité de psychanalyste et à s’exiler dans une petite ville de garnison où sa tâche de médecin-chef d’un escadron de hussards n’était guère de nature à satisfaire sa soif de travail, devenu une véritable habitude. Ainsi en vint-il à consacrer ses heures de liberté à traduire en hongrois les Trois essais sur la théorie de la sexualité, ce qui l’amena presque inévitablement à élaborer plus avant certaines idées surgies au cours de ce travail, puis à les jeter brièvement sur le papier. Toutes ces idées tournaient autour d’une explication plus poussée de la fonction d’accouplement qui, dans les Trois essais, est présentée par Freud comme étant la phase terminale de toute l’évolution sexuelle mais sans que le processus d’évolution lui-même soit étudié dans les détails. Ces idées se sont peu à peu cristallisées en une théorie ontogénétique et phylogénétique que j’eus l’occasion d’exposer au professeur Freud en 1915, lors d’une visite qu’il me fit à mon cantonnement militaire (à Pàpa). Plus tard, en 1919, je répétai cet exposé devant lui et quelques amis, et les deux fois je fus vivement encouragé à publier ce travail. Si j’ai mis si longtemps à m’y décider, cela s’explique, outre la résistance intérieure suscitée par la nature même du sujet, par un certain nombre de raisons objectives. Mes connaissances en sciences naturelles ne dépassaient guère celles d’un médecin qui, même s’il avait autrefois étudié la biologie avec prédilection et application, ne s’en était plus occupé sérieusement depuis près de vingt ans. Cependant ma théorie mettait en cause des faits biologiques essentiels et très controversés. Je n’avais à ma disposition que le remarquable ouvrage de zoologie de Hesse et Dolflein, ainsi que des livres de Lamarck, Darwin, Haeckel, Bölsche, Lloyd Morgan, Godlewsky, H. Hertwig, Piéron et Trömner, un seul ouvrage de chacun de ces auteurs ; tandis que la plupart des recherches biologiques modernes, en particulier celles traitant des mécanismes de l’évolution, m’étaient inaccessibles.
Au cours de mes spéculations relatives à la théorie de la génitalité, j’ai hardiment pris le parti d’appliquer aux animaux, organes, parties d’organes, éléments tissulaires, certains processus dont j’ai pu prendre connaissance par la psychanalyse. Cette transposition m’a permis de voir les choses sous un angle nouveau, mais je me suis ainsi rendu coupable du crime de psychomorphisme, abus méthodologique qui gênait ma conscience scientifique. Par ailleurs cette démarche m’a amené à faire usage d’observations faites sur des animaux, de données embryologiques, etc., pour arriver à expliquer certains états psychiques tels que ceux qui accompagnent le coït, le sommeil, etc. Selon mes convictions d’alors, ce procédé était lui aussi inadmissible ; j’avais appris dès l’école à considérer comme un principe fondamental de tout travail scientifique la séparation rigoureuse entre les points de vue propres aux sciences naturelles et ceux appartenant aux sciences de l’esprit. L’inobservance de ces règles au cours de mes spéculations était une des raisons qui me retenaient de publier ma théorie de la génitalité.
Pendant que j’étais plongé dans l’étude des Trois essais de Freud, un fait m’impressionna vivement : Freud parvenait à tirer parti d’expériences rassemblées au cours de traitements de psycho-névrosés, donc provenant du domaine psychique, pour bâtir sur des bases entièrement nouvelles un chapitre important de la biologie, la théorie du développement sexuel. Dans ma préface à l’édition hongroise j’ai déjà rendu hommage à cette méthode que je considère comme un progrès important dans le domaine de la méthodologie scientifique : c’est un retour à l’animisme, mais un animisme qui ne serait plus anthropomorphe.
Peu à peu j’acquis la conviction que l’introduction en psychologie de notions prises dans le domaine de la biologie et de notions de psychologie dans les sciences naturelles est inévitable et peut être extrêmement féconde..." (Klobenstein am Ritten, août 1923).
Jusqu’à "Thalassa", Ferenczi est le plus fidèle collaborateur et ami de Freud ..
Mais, à partir de ce texte, il s’émancipe théoriquement et développe une métapsychologie propre, nourrie de biologie, d’évolutionnisme et d’anthropologie : il ose étendre la psychanalyse au domaine de la vie organique - ce que Freud avait jugé prématuré ...
Ferenczi ne se contente plus d’être un disciple brillant : il cherche à penser le vivant dans sa totalité, à articuler pulsion, corps, et histoire naturelle. C’est en ce sens que "Thalassa" représente pour lui une affirmation de sa singularité théorique, un déplacement du centre de gravité, du psychique vers le biologique et le corporel. Avec "Thalassa", Ferenczi se tourne vers une psychanalyse du corps et s’intéresse à la dimension somatique, prénatale, et aux régressions archaïques.
Freud lira le manuscrit de Thalassa, reconnaîtra la profondeur du travail, mais se montrera particulièrement réservé ..
Il reprochera à Ferenczi de s’éloigner du champ de l’expérience clinique pour verser dans le mythe et la spéculation et y voit un risque de “biologisation” excessive de la psychanalyse. Autrement dit, Freud ressent dans Thalassa le glissement du disciple vers une autonomie jugée dangereuse pour l’unité du mouvement analytique ...
À sa publication (1924), "Thalassa" est accueilli avec embarras par la communauté analytique, trop spéculatif pour les freudiens orthodoxes, trop biologique pour les philosophes, trop poétique pour les médecins ...
L’ouvrage est rarement cité dans les années 1920–1930. Mais "Thalassa" va devenir, rétrospectivement, un texte fondateur pour plusieurs courants, la psychanalyse du corps (Groddeck, Reich, Lowen, etc.), la psychologie du développement précoce (Winnicott, Balint), la psychothérapie relationnelle et les approches psychosomatiques modernes. Le thème du retour à la matrice, de la régression comme mouvement de vie, y est vu comme une anticipation géniale de la psychologie de l’attachement et de la régulation affective.
Depuis les années 1970 (grâce à la traduction française Payot, 1968, et aux travaux de Judith Dupont), Thalassa est relu non plus comme un texte biologique, mais comme un mythe psychanalytique de l’origine, une tentative de penser ensemble le corps, la vie et le psychisme ; et une métaphore de la quête d’unité et de réparation au cœur de l’expérience humaine. Ferenczi y apparaît ainsi comme le premier analyste à avoir tenté de “soigner” la psychanalyse elle-même, en l’ouvrant à la tendresse, au corps et au vivant...
La première traduction française, "Thalassa. Essai sur la théorie de la génitalité" date de 1968 (Payot) débute par un premier essai, «Masculin et féminin » (Männlich und Weiblich, 1929).
Ce texte n’appartient pas à Thalassa proprement dit, mais il en est historiquement et conceptuellement proche. Le couplage Masculin et féminin / Thalassa viserait à montrer l’évolution interne de Ferenczi,du symbolique psychosexuel vers le biologique et le phylogénétique, et sert d’introduction ou de mise en perspective, plus accessible et synthétique, avant les spéculations biologico-phylogénétiques plus ardues de "Thalassa". Cela crée aussi un effet de lecture : on croit que "Masculin et féminin" serait une introduction « voulue » par Ferenczi, ce qui n'est pas historiquement exact.
Cette dernière édition de 1968 a été réalisée à une époque où Payot travaillait avec des traducteurs formés à la psychanalyse (influence du cercle de Balint et de l’École freudienne), et si la traduction en reprend fidèlement le sens global (le vocabulaire biologique et psychanalytique (régression, libido, amphimixie, etc.) est globalement fidèle, et le traducteur s’efforce de préserver le ton spéculatif et poétique du texte de Ferenczi), elle comporte des simplifications, des modernisations et quelques approximations conceptuelles. La traduction lisse le style de Ferenczi, qui dans l’allemand original est plus heurté, plus expérimental...
Les manuscrits originaux sont conservés à Budapest et à Londres ...
On rappelle souvent que pour un travail plus rigoureux, il est fortement conseillé de consulter le texte allemand original (Thalassa. Eine Theorie der Genitalität, 1924) - réédité dans les Gesammelte Werke de Ferenczi (Bausteine, 1980), ou la traduction anglaise de Michael Balint (Thalassa: A Theory of Genitality, dans Collected Papers, vol. III, 1955), plus précise et moins interprétative...
Personne avant Ferenczi n'avait tenté de fusionner aussi étroitement la clinique psychanalytique, la biologie évolutive et la cosmogonie..
Freud s’était intéressé à la biologie et à la phylogénèse (par ex. dans Totem et Tabou ou Malaise dans la culture), mais il restait prudent, utilisant ces références comme des métaphores. Ferenczi, lui, va beaucoup plus loin : il tente de faire de la psychanalyse une “biologie psychique”, une science unifiée du vivant, de la matière à la conscience ....
L'œuvre est un monument littéraire. Sa force ne réside pas dans sa vérité scientifique, mais dans sa puissance narrative et sa capacité à offrir un récit unifié (quoique spéculatif) des origines de l'humain.
L'ouvrage est devenu une "curiosité" brillante, plus citée que réellement intégrée au corpus théorique standard de la psychanalyse freudienne. Certes la biologie moderne a invalidé les bases lamarckiennes et le récit évolutif de Ferenczi. tangible. Mais Thalassa reste un mythe poético-scientifique, une allégorie profonde sur la nostalgie des origines, l'angoisse de séparation et le désir de fusion. Sa valeur réside dans sa puissance métaphorique et son invitation à penser la profondeur abyssale de l'inconscient, bien au-delà de la seule histoire individuelle.
Alors que Freud insistait sur la progression (développement libidinal), Ferenczi place la régression, le retour en arrière, comme une force motrice centrale de la vie psychique et sexuelle. Cette théorie de la régression va directement conduire Ferenczi à développer ses techniques dites "actives" et sa fameuse expérience de la "relaxation néo-cathartique". Sa conviction que le patient régresse vers des traumas précoces l'a amené à une approche plus maternelle et empathique, préfigurant les travaux sur l'attachement et la psychologie du self. Son Journal Clinique (1932) est l'aboutissement clinique des intuitions de Thalassa.
Beaucoup d’idées de Ferenczi trouvent un écho dans la psychologie du développement, la théorie de l’attachement, la psychothérapie somatique et les études sur la mémoire implicite ...
Les équivalences symboliques et la régression...
Ferenczi part des observations cliniques de la névrose. Il constate que les symptômes, les fantasmes et les actes manqués révèlent un désir de régression vers des états antérieurs, plus simples et plus sécurisants. Il étend ce principe de la vie individuelle (ontogenèse) à l'histoire de l'espèce (phylogenèse). Le coït, par exemple, est interprété comme une tentative de retourner dans le ventre maternel. Le ventre maternel lui-même n'étant qu'une substitution du milieu marin originel.
La méthode est hautement spéculative. Ferenczi établit des chaînes symboliques (pénis = enfant, vagin = pénis, utérus = mer), malgré tout, cette approche offre un cadre interprétatif puissant pour comprendre la force des pulsions régressives en thérapie. L'idée que le symptôme est une tentative de retrouver un état perdu de complétude est profondément féconde ...
La Théorie Génitale et la Phylogénèse ...
C'est le cœur de l'ouvrage. Ferenczi y développe sa fameuse "Thalassa Theory". Il retrace l'histoire évolutive de la sexualité à partir d'un postulat central : le traumatisme de la sortie des eaux (pour les poissons devenant amphibies) et celui de la naissance (pour le mammifère humain) sont les deux traumatismes fondateurs de l'angoisse. La vie sexuelle est une répétition de ces événements.
L'acte sexuel est décrit comme une "hémorragie périodique du pénis" qui tente de retourner dans le corps de la femme (la "mer intérieure"). L'éjaculation est une répétition symbolique du déluge (cataclysme aqueux). L'orgasme est une "petite mort", une régression extrême vers l'état inorganique, reprenant la pulsion de mort de Freud (Au-delà du principe de plaisir, 1920).
C'est une construction d'une imagination singulière, une tentative unique de créer une "cosmogonie psychanalytique". Si la biologie évolutive utilisée par Ferenczi est largement dépassée et teintée de Lamarckisme (l'héritage des caractères acquis), son récit reste un "mythe scientifique" aux équivalences entre biologie et psyché souvent arbitraires ...
Les Stades pré-génitaux et leur interprétation phylogénétique ...
Ferenczi réinterprète les stades de développement sexuel infantile (oral, anal, urétral) à la lumière de sa théorie.
- Le stade oral correspondrait à la phase où les ancêtres se nourrissaient directement de l'eau de mer par filtration.
- Le stade anal renverrait à l'époque où les organismes vivaient dans la boue des fonds marins.
- Le stade urétral (et l'incontinence) symboliserait le désir de retrouver la liberté de l'écoulement aquatique.
La tentative de fournir un substrat biologique à la théorie des stades de Freud est ingénieuse, mais elle pousse l'analogie à l'extrême. Le lien entre la phylogenèse et l'ontogenèse est posé comme une évidence, une approche qui stimule la réflexion, mais sans impact direct sur la technique thérapeutique...
Ferenczi tente donc en 1924 une synthèse grandiose entre la psychanalyse, la biologie évolutive et la philosophie. Le projet est de trouver les fondements biologiques et phylogénétiques des phénomènes psychiques décrits par Freud. Le titre, "Thalassa" (mer en grec), annonce la thèse centrale : l'inconscient humain est hanté par la nostalgie du milieu aquatique originel, l'océan où la vie est née....
THALASSA
Introduction. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A. Partie ontogénétique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1. L'amphimixie des érotismes dans le processus d'éjaculation
Dans la traduction française, le mot “Amphimixie”, notion biologique précise (mélange des gamètes), est parfois rendu dans un sens plus psychologique (« fusion des érotismes »), constituant un glissement d’interprétation...
Ferenczi développe l’idée d’« amphimixie » - le processus par lequel des pulsions et des érotismes partiels, initialement indépendants, se fusionnent et se subordonnent à la finalité génitale de l'organisme mature - pour expliquer l’acte d’éjaculation comme point culminant d’un processus intégrant pulsions primitives, sensations cutanées, excitations génitales et mobilisations émotionnelles ...
- Érotisme Urétral : La sensation de plaisir liée à la miction est "récupérée" et canalisée dans l'éjaculation. L'éjaculation est ainsi une miction sexualisée et détournée de sa fonction excrémentielle originelle.
- Érotisme Anal : Le plaisir de l'expulsion des matières fécales est également mobilisé. L'éjaculation est interprétée comme une forme sublimée de défécation, où le sperme devient un "excrément précieux".
- Pulsions Sadiques et de Maîtrise : L'acte de pénétrer et de décharger agressivement dans le corps de l'autre est vu comme une composante sadique qui s'intègre dans l'acte d'amour.
- Pulsion d'Étreinte (Pulsion à "se blottir") : S'opposant aux pulsions d'expulsion, cette pulsion vise à la fusion complète, à la pénétration la plus profonde possible dans le corps maternel.
L'éjaculation n'est donc pas un acte simple, mais la résultante complexe et hiérarchisée d'une histoire pulsionnelle où les stades prégénitaux ne sont pas dépassés, mais intégrés et mis au service de la fonction génitale.
Ferenczi offre ainsi une vision dynamique et évolutive de la sexualité. Il ne se contente pas de cataloguer des stades (oral, anal, phallique), mais montre comment ils se combinent pour servir un but final : la reproduction. Cette perspective "téléologique" (orientée vers un but) est audacieuse. Et le concept d'amphimixie est une extension créative des travaux de Freud. Il permet de comprendre la sexualité adulte comme une structure complexe et non comme le simple remplacement d'une pulsion par une autre. Il explique la richesse et la complexité de l'expérience orgasmique.
La critique principale porte principalement sur le fait que l'auteur bascule constamment de l'observation psychanalytique à des reconstructions phylogénétiques hautement spéculatives. Ferenczi prête ainsi à la pulsion et à l'inconscient une intelligence et une finalité presque métaphysiques. L'idée que "tout le développement pulsionnel converge vers l'acte génital" peut sembler forcée et négliger la part de hasard, de conflit et de singularité dans le développement d'un sujet.
"C’est à la psychanalyse qu’est revenue la tâche d’exhumer les problèmes de sexualité qui moisissaient depuis des siècles dans l’armoire à poisons de la science. L’ordre même dans lequel les problèmes ont été sélectionnés paraît répondre à une certaine nécessité. Même les personnes professant la plus grande liberté de pensée, lorsqu’elles donnent des explications à un enfant, achoppent sur la question : comment le fœtus arrive-t-il à l’intérieur de la mère ? De même les préoccupations analytiques ont porté davantage et plus profondément, d’une part sur la grossesse et l’accouchement, d’autre part sur les actes préparatoires au coït et les perversions, plutôt que sur l’explication et la signification des processus du coït lui-même.
Je dois avouer ici que les idées que je m’apprête à publier gisent, du moins dans leurs grandes lignes, depuis plus de neuf ans au fond d’un tiroir. Je soupçonne que mes hésitations à les publier (ou, si on veut, à en accoucher) ne proviennent pas seulement de raisons extérieures objectives, mais également de mes propres résistances.
Ce sont des observations faites au cours de l’analyse de cas d’impuissance masculine qui ont servi de base à mes réflexions. Ce fait même paraissait d’emblée prometteur ; nous savons à quel point il est fréquent qu’une déformation pathologique, en exagérant tel ou tel élément souvent présent à l’état latent dans le processus physiologique ou psychologique normal, nous permette de comprendre ce processus normal. Abraham, cet explorateur zélé des organisations dites « prégénitales », a ramené l’éjaculation précoce à un lien trop étroit entre la génitalité et l’érotisme urétral. Les individus atteints de cette affection traitent leur sperme avec autant de légèreté que s’il s’agissait d’urine, c’est-à-dire d’un déchet de l’organisme dépourvu de valeur.
Je peux compléter ces observations par d’autres cas où, au contraire, les malades se montraient exagérément économes de leur sperme et ne souffraient par conséquent que d’une sorte d’impuissance à éjaculer. Autrement dit, seule l’expulsion du sperme leur était impossible, ils conservaient intacte leur capacité d’érection et d’intromission. Dans les fantasmes inconscients et parfois même conscients de ces malades, l’identification du processus du coït à la défécation joue un rôle primordial (identification du vagin aux cabinets, du sperme au contenu intestinal, etc.). Souvent ces malades ont déplacé sur l’acte sexuel l’entêtement et l’obstination que dans leur enfance ils avaient manifestés à l’encontre de certaines règles imposées par la civilisation à leur activité excrétoire ; ils sont impuissants quand c’est la femme qui désire le rapport ; l’érection ne se produit que dans les cas où l’acte, pour une raison quelconque, est défendu ou malaisé (comme par exemple pendant la période menstruelle). Si au cours du coït la femme les trouble par quoi que ce soit, ils se livrent à des explosions de haine et de rage, ou bien ils cessent brusquement d’éprouver du désir.
On peut donc aisément supposer que l’organisation anale de ces patients présente avec l’acte sexuel le même rapport étroit que l’urétralité, selon Abraham, chez les sujets souffrant d’éjaculation précoce. Autrement dit, nous avons été amené à supposer que l’impuissance masculine présentait également une technique anale particulière.
J’avais déjà remarqué qu’il n’était pas rare de constater l’existence de troubles mineurs de l’acte sexuel associés de cette même façon au fonctionnement anal. Beaucoup d’hommes éprouvent le besoin de déféquer avant le coït ; de graves troubles digestifs d’origine nerveuse peuvent disparaître lorsque les inhibitions psychiques de la sexualité sont levées par l’analyse. On connaît bien également la constipation opiniâtre qui résulte souvent d’une masturbation excessive avec gaspillage de sperme. Parmi les « régressions caractérielles » que j’ai décrites ailleurs, il y a lieu de mentionner ici le cas de ces hommes qui, par ailleurs généreux, se montrent mesquins et même véritablement avares précisément quand il s’agit de donner de l’argent à leur épouse.
Pour éviter tout malentendu, je tiens à signaler que le traitement psychanalytique des impuissances aussi bien de type anal que de type urétral n’a pas rendu nécessaire de pousser aussi loin les recherches dans le domaine biologique pour trouver les causes psychiques de la maladie, mais comme pour toutes les névroses de transfert, il convenait de les chercher dans le complexe d’Œdipe et le complexe de castration qui s’y rattache. La distinction des impuissances en type anal et type urétral n’est apparue que comme un produit secondaire de la spéculation, qui devait nous montrer les voies suivant lesquelles un mobile psychique sous-jacent contraint le symptôme à se manifester sur un mode régressif.
Notons encore que les deux modes d’impuissance ne s’observent pratiquement jamais isolément. Dans la pratique on constate plus souvent qu’un individu souffrant d’éjaculation précoce, c’est-à-dire d’impuissance de caractère urétral, acquiert en cours d’analyse la faculté d’érection et d’intromission, mais perd en même temps provisoirement sa capacité d’éjaculation, c’est-à-dire devient aspermatique. Chez ces patients l’urétralité du début se transforme en analité au cours de la cure. Il en résulte un apparent accroissement de la puissance, mais dont seule la femme profite. Pour équilibrer en quelque sorte ces deux modes opposés d’innervation et amener le rétablissement total de la puissance, il convient de poursuivre l’analyse jusqu’à son terme.
Ces observations me conduisent à envisager l’hypothèse que la coopération efficace des innervations anale et urétrale est indispensable à l’instauration d’un processus d’éjaculation normal. S’il est impossible en règle générale d’isoler ces deux types d’innervation, c’est parce qu’ils se recouvrent ou se masquent mutuellement, alors que dans l’éjaculation précoce se manifeste seule la composante urétrale, et dans l’éjaculation retardée, seule la composante anale.
Une simple réflexion sur le déroulement de l’acte sexuel depuis l’intromission du pénis jusqu’à l’éjaculation semble étayer cette hypothèse. La phase finale du coït, l’éjaculation du sperme, est indiscutablement un processus urétral ; non seulement le canal d’écoulement est commun avec l’urine, mais dans les deux cas c’est une forte pression qui provoque l’expulsion du liquide. Par contre, pendant la friction, il semble que ce soient des influences inhibitrices, très probablement d’origine sphinctérienne, qui se manifestent, et leur accroissement excessif et malencontreux peut entraîner l’absence totale d’éjaculation.
Mais tout porte à penser que la tendance urétrale (ou éjaculatrice) est présente dès le début, pendant toute la période de friction, et qu’il y a donc une lutte permanente entre la tendance à l’évacuation et la tendance à la rétention, lutte où la tendance urétrale finit par l’emporter. Cette double direction de l’innervation se manifeste peut-être également dans le mouvement de va-et-vient de la friction, où la pénétration correspondrait à la tendance éjaculatrice et le retrait à l’inhibition chaque fois répétée. Naturellement il faut également prendre en considération l’accroissement d’excitation au cours de la friction prolongée et supposer que c’est le dépassement d’un certain seuil d’excitation qui permet finalement de surmonter le spasme sphinctérien.
Cette hypothèse suppose l’existence d’une collaboration complexe et finement harmonisée ; sa perturbation pourrait être à l’origine de ces troubles ataxiques et dyspraxiques que nous désignons par les termes d’éjaculation précoce et d’éjaculation retardée. Il existe une ressemblance frappante entre les anomalies de l’éjaculation que nous venons de décrire et le trouble de la parole appelé bégaiement.
Là aussi, le flux verbal normal est assuré par la coordination adéquate des innervations nécessaires à l’articulation des voyelles et des consonnes. Lorsqu’une répétition incoercible des voyelles ou l’apparition d’un spasme au moment de prononcer une consonne vient par moments gêner la parole, il se produit le genre de bégaiement que les spécialistes des troubles de la parole appellent, selon le cas, bégaiement clonique ou bégaiement tonique. On devinera sans peine que je voudrais comparer l’innervation nécessaire à la production des voyelles à l’urétralité, et les coupures entre voyelles et consonnes (évoquant à bien des égards l’action sphinctérienne) à l’inhibition anale. Peut-être n’est-ce pas une simple comparaison, mais une analogie plus fondamentale et plus profonde entre ces deux états pathologiques, comme en témoigne le fait remarquable que les troubles de l’innervation qui caractérisent le bégaiement ont effectivement pu être ramenés, au moyen de la psychanalyse, à une source érotique-anale ou érotique-urétrale.
En somme, j’estime que nous pourrions concevoir le mécanisme physiopathologique des troubles de l’éjaculation comme une sorte de bégaiement génital.
Rappelons à ce propos une donnée fournie par l’embryologie, à savoir que le pénis, instrument de la phase terminale du coït, l’éjaculation, est de par son origine parfaitement apte à réunir des tendances anale et urétrale. Car il ne faut pas oublier que le pénis – acquisition relativement tardive dans l’histoire du développement individuel – se développe à partir de l’intestin et, chez les mammifères inférieurs, à partir du cloaque uro-génital.
Après cette digression physiologique, revenons à nos connaissances psychanalytiques solidement fondées et efforçons-nous d’établir la relation entre la situation que nous venons d’exposer et la théorie de la sexualité proposée par Freud.
Selon les "Trois essais sur la théorie de la sexualité" de Freud, le développement sexuel de l’individu atteint son apogée au moment où la primauté de la zone génitale vient remplacer les auto-érotismes antérieurs (excitations des zones dites érogènes) et les organisations provisoires de la sexualité. Les érotismes et les stades d’organisation dépassés persistent dans l’organisation génitale définitive en tant que mécanismes du « plaisir préliminaire ».
Cependant on peut se demander ici : la décomposition analytique du processus d’éjaculation que nous avons tenté de faire dans les paragraphes précédents ne fournit-elle pas les moyens d’élucider, du moins partiellement, les processus plus délicats qui participent à l’établissement de la primauté génitale ? Car ce que j’ai appelé, en termes de physiologie, la collaboration des innervations anale et urétrale pourrait se traduire en termes de théorie de la sexualité par la synthèse ou la fusion des érotismes anal et urétral dans un érotisme génital. J’aimerais désigner ce nouveau concept par un terme particulier ; appelons donc amphimixie des érotismes ou des pulsions partielles la fusion de deux ou plusieurs érotismes en une unité supérieure.
Dès ces tout premiers pas vers une théorie psychanalytique de la génitalité nous rencontrons deux objections propres à la mettre en cause. La première découle du fait que la physiologie ne permet pas de nous représenter comment pourrait apparaître une telle amphimixie. S’agit-il de modes d’innervation empruntés à un organe, voire à deux, par un troisième ? Ou bien s’agit-il de processus chimiques semblables à l’accumulation des produits endocriniens qui se stimulent ou s’inhibent mutuellement ? Sur ces points nous devons reconnaître notre parfaite ignorance. Mais cette difficulté particulière ne devrait pas nous détourner de notre essai d’explication. En effet, l’interprétation d’un processus donné peut être exacte et parfaitement claire du point de vue analytique, sans que l’aspect physiologique du processus ait été entièrement élucidé. Toute la théorie de la sexualité de Freud est une théorie purement psychanalytique dont les biologistes auront à fournir ultérieurement la confirmation physiologique.
La deuxième objection à la théorie de l’amphimixie – d’ordre métapsychologique – paraît beaucoup plus sérieuse, car elle émane du domaine propre de la psychanalyse. Jusqu’à présent la métapsychologie a travaillé avec l’hypothèse de mécanismes chargés d’énergie ou privés d’énergie. Les différences entre les modes de décharge étaient attribuées aux différences des mécanismes, tandis que la quantité d’énergie seule était prise en considération, à l’exclusion de la qualité ou des caractéristiques de cette énergie. Jusqu’à présent, nous avons toujours considéré le psychisme comme un ensemble de mécanismes variés qui fonctionne avec une seule et même énergie, et cette énergie peut être déplacée d’un système à l’autre ; mais il n’a jamais été question d’un déplacement de qualités, et encore moins de différences qualitatives des énergies elles-mêmes, tel que l’exigerait la théorie de l’amphimixie.
Mais un examen plus attentif permet de constater qu’une telle conception était tacitement contenue dans certaines propositions psychanalytiques. Je pense en particulier à la conception psychanalytique des phénomènes de conversion et de matérialisation hystériques. Nous avons été amené à les considérer comme une fonction génitale hétérotope, une génitalisation régressive d’auto-érotismes anciens ; autrement dit, comme des processus où des érotismes typiquement génitaux – érectilité, tendance à la friction et à l’éjaculation –, donc un syndrome qualitativement bien connu, sont déplacés de la zone génitale à d’autres parties, plus anodines, du corps. Or ce déplacement « du bas vers le haut » n’est probablement rien d’autre que l’inversion de la descente amphimictique des érotismes vers les organes génitaux qui établit, selon la théorie que nous exposons ici, la primauté de la zone génitale.
Ne nous laissons donc pas décourager par l’objection métapsychologique opposée à la théorie de l’amphimixie. Il convient même de se demander si l’hypothèse, certes séduisante par sa simplicité, d’une seule espèce d’énergie et d’une multiplicité de mécanismes ne devrait pas être remplacée par celle d’une multiplicité des formes d’énergie. Au demeurant, nous l’avons déjà supposé involontairement lorsque nous avons imaginé les mécanismes psychiques investis tantôt par des tendances du Moi, tantôt par des tendances sexuelles..."
La théorie est construite presque exclusivement à partir de l'appareil génital et de l'expérience masculine (l'éjaculation comme modèle).
Bien que Ferenczi tente d'étendre le concept à la femme, le modèle de base reste masculin, ce qui limite sa portée universelle. L'orgasme féminin, plus diffus et sans équivalent aussi marqué à l'éjaculation, est moins bien expliqué par ce schéma. Reste la modélisation littéraire pour penser la multiplicité et l'histoire des sensations qui composent l'acte sexuel... masculin ...
Chez la femme, l'amphimixie des érotismes (urétral, anal, etc.) se réalise non pas dans un acte d'expulsion, mais dans un acte d'incorporation et de rétention. L'orgasme féminin serait ainsi lié à la pulsion d'accueillir et de retenir le pénis et le sperme, fusionnant avec la pulsion d'être pénétrée ("se blottir"). Cependant, cette vision reste une simple inversion symétrique du modèle masculin et ne rend pas compte de la spécificité physiologique et psychique de l'orgasme féminin, notamment du rôle du clitoris.
C'est dans son "Journal Clinique" (1932), rédigé à la fin de sa vie, que Ferenczi propose ses idées les plus audacieuses et les plus fécondes sur la sexualité féminine.
Ferenczi va contredire explicitement la théorie freudienne dominante qui considérait l'orgasme clitoridien comme "infantile" et l'orgasme vaginal comme l'apanage de la femme "mature" : "La théorie selon laquelle le vagin prendrait le relais du clitoris comme zone érogène est probablement fausse. Le clitoris reste l'organe génital féminin principal." Cette affirmation était extrêmement progressiste pour son temps et préfigure les découvertes de Masters et Johnson un quart de siècle plus tard.
La théorie du "Smarandana" : C'est son concept le plus original pour décrire l'orgasme féminin. Empruntant un terme sanskrit signifiant "extase" ou "jouissance féminine", Ferenczi décrit le "Smarandana" comme un phénomène d'auto-érotisme mature. Contrairement à l'idée que la femme doit abandonner son érotisme clitoridien (auto-érotique) pour une sexualité vaginale (centrée sur l'objet masculin), il propose que la femme mature conserve et intègre la jouissance clitoridienne.
Dans cette optique, l'orgasme féminin ("Smarandana") est le résultat d'une amphimixie entre l'auto-érotisme (clitoridien) et l'hétéro-érotisme (vaginal). C'est la capacité à jouir à la fois de la stimulation clitoridienne et de la présence/penetration du partenaire, sans que l'un n'annule l'autre. Il s'agit d'une fusion réussie entre la jouissance de soi et la jouissance de l'autre.
Ferenczi avait également une vision de la sexualité féminine comme potentiellement réparatrice. Dans la relation sexuelle, la femme, en accueillant le pénis, pourrait symboliquement réparer les blessures narcissiques et les angoisses de castration de l'homme. Inversement, l'orgasme féminin pourrait être vu comme une guérison des traumatismes précoces (désir insatisfait du pénis paternel, sentiment de castration). Cette dimension "thérapeutique" mutuelle de l'acte sexuel est une pierre angulaire de sa pensée.
Ces réflexions novatrices sur la femme ont été largement éclipsées par la postérité de Thalassa et par la force de la doctrine freudienne orthodoxe. Elles seront reprises bien plus tard par des auteurs comme Michel Fain ou des psychanalystes féministes....
2. Le coït, comme processus amphimictique.
Un effort monumental pour créer une phénoménologie complète de l'acte sexuel vu à travers le prisme de la psychanalyse ...
Le coït est présenté comme une mise en scène entière d’amphimixie : acte où se conjuguent affect, mémoire corporelle, fonctions motrices et pulsions primitives. Ferenczi insiste sur la dimension relationnelle et met l’accent sur la signification psychologique de l’échange sexuel — attachement, répétition, réparation.
Ferenczi opère ainsi ici un passage de l'analyse d'une fonction physiologique (l'éjaculation) à celle d'un acte global et relationnel : le coït. Il y déploie pleinement le concept d'amphimixie pour en faire la clé de voûte de la sexualité génitale mature.
Son postulat central est que l'acte sexuel accompli est la réalisation la plus aboutie de l'amphimixie, non plus seulement au niveau des sensations locales, mais à l'échelle de l'ensemble de l'organisme et de la psyché. Le coît réussi représente la fusion et la subordination hiérarchique de toutes les pulsions partielles et des stades de développement antérieurs sous l'égide de la fonction reproductive.
"Nous avons appris dans les "Trois essais sur la théorie de la sexualité" que les activités érotiques infantiles réapparaissent dans l’acte sexuel de l’adulte sous la forme des activités du plaisir préliminaire mais que chez l’adulte la décharge effective de l’excitation ne se produit qu’au moment de l’éjaculation. Donc, alors que chez l’enfant, sucer son pouce, battre et être battu, regarder et être regardé peut conduire à une satisfaction complète, pour l’adulte, regarder, embrasser, enlacer ne servent qu’à déclencher le mécanisme génital proprement dit. Tout se passe comme si aucune de ces excitations ne pouvait aboutir mais, parvenue à un certain seuil d’intensité, se trouvait transposée sur un autre érotisme. Lorsque l’excitation engendrée par la contemplation, l’audition, l’olfaction érotiques atteint une intensité suffisante, elle incite aux étreintes et aux échanges de baisers et c’est seulement lorsque ces caresses à leur tour auront atteint une certaine intensité que se manifestera le désir d’érection, de pénétration et de friction qui culmine dans le processus amphimictique d’éjaculation déjà décrit. Nous pourrions presque dire que chaque acte sexuel répète brièvement toute l’évolution sexuelle. C’est comme si les différentes zones érogènes étaient autant de foyers d’incendie reliés entre eux par une mèche, qui déclenche finalement l’explosion des énergies pulsionnelles accumulées dans l’appareil génital.
Mais l’hypothèse la plus vraisemblable est que ce déplacement amphimictique des pulsions vers le bas n’a pas seulement lieu pendant le coït, mais aussi tout au long de la vie. Cette hypothèse heuristique a le mérite de nous faire mieux comprendre la manière dont s’établit la primauté génitale, son sens et sa raison d’être biologique. Nous savons que les principales phases dans le développement de la libido sont celles qui mènent de l’auto-érotisme à l’amour d’objet génital, en passant par le narcissisme. Au stade auto-érotique de cette évolution, la sexualité de chaque organe, ou pulsion partielle, se satisfait anarchiquement, sans considération pour le bien-être du reste de l’organisme. Du point de vue de la capacité et de l’efficacité fonctionnelles de chaque organe on peut considérer comme un net progrès la capacité de dériver les excitations sexuelles au-dehors et de les accumuler dans une sorte de réservoir spécial dont elles sont périodiquement évacuées. Si les activités voluptueuses n’étaient pas ainsi isolées, l’œil s’épuiserait en contemplation érotique, la bouche se comporterait exclusivement en organe érotique oral au lieu de se mettre au service de la conservation de l’individu ; la peau elle-même ne serait pas cette enveloppe protectrice dont la sensibilité avertit du danger mais seulement un lieu de sensations érotiques ; la musculature ne serait pas l’instrument perfectionné de l’activité volontaire mais servirait uniquement à écouler des décharges sadiques et autres décharges motrices voluptueuses, etc.
Le fait que l’organisme se soit débarrassé des tendances sexuelles à la décharge en les concentrant dans l’appareil génital a considérablement accru son niveau d’efficacité et lui permet de s’adapter plus facilement aux situations difficiles, voire aux catastrophes. Il faut concevoir la constitution du centre génital sur un mode pangénétique au sens de Darwin ; cela signifie que toutes les parties de l’organisme sont d’une façon ou d’une autre représentées dans l’appareil génital, lequel gère, à la manière d’un administrateur, l’entreprise de décharge érotique pour l’organisme tout entier.
Le passage de l’auto-érotisme au narcissisme serait alors le résultat, visible même de l’extérieur, du déplacement amphimictique des érotismes vers le bas. Si nous voulons prendre au sérieux l’hypothèse d’une pangenèse de la fonction génitale, nous devons considérer le membre viril comme un double en miniature du Moi entier, l’incarnation du Moi-plaisir, et dans ce dédoublement du Moi nous voyons la condition fondamentale de l’amour narcissique pour le Moi. Pour ce petit Moi réduit qui dans les rêves et les fantasmes symbolise si souvent la personne tout entière, il faut créer au moment du coït des conditions qui lui assurent une satisfaction simple et infaillible. Nous allons maintenant parler brièvement de ces conditions.
L’expérience psychanalytique a établi que les actes préparatoires au coït – caresses tendres et étreintes – ont entre autres pour fonction de favoriser l’identification mutuelle des partenaires. Embrasser, caresser, mordre, étreindre servent entre autres à effacer la limite entre les Moi des deux partenaires ; ainsi par exemple l’homme au cours du coït, après avoir en quelque sorte introjecté sur le plan psychique les organes de la femme, n’est plus obligé d’éprouver le sentiment d’avoir confié le plus précieux de ses organes, le représentant de son Moi-plaisir, à un milieu étranger, donc dangereux ; de sorte qu’il peut sans crainte se permettre l’érection, l’organe bien protégé ne risque pas d’être perdu puisqu’il se trouve confié à un être auquel son Moi s’est identifié.
Ainsi dans l’acte sexuel le désir de donner et le désir de conserver, les tendances égoïstes et les tendances libidinales, s’équilibrent avec succès. C’est un phénomène que nous avons déjà rencontré dans la double orientation propre à tout symptôme de conversion hystérique. D’ailleurs cette analogie elle-même n’est pas fortuite puisque le symptôme hystérique – comme le montrent d’innombrables observations psychanalytiques – reproduit toujours d’une façon ou d’une autre la fonction génitale.
Lorsque l’union la plus intime entre deux êtres de sexe différent s’est réalisée par la formation du triple pont du baiser, de l’enlacement et de la pénétration du pénis, alors se produit le combat final, décisif, entre le désir de donner et celui de conserver la sécrétion génitale elle-même, combat que nous avons tenté de décrire au début de nos réflexions comme une lutte entre les tendances anale et urétrale. Donc, en définitive, tout le combat génital se déclenche autour d’un produit de sécrétion ; lors de l’éjaculation qui termine le combat, la sécrétion se sépare du corps de l’homme, le libérant ainsi de la tension sexuelle, mais de telle sorte que cette sécrétion se trouve mise à l’abri dans un lieu sûr et approprié, à l’intérieur du corps de la femme.
Cependant, cette sollicitude nous incite à supposer aussi l’existence d’un processus d’identification entre la sécrétion et le Moi ; ainsi le coït impliquerait dès à présent un triple processus d’identification : identification de l’organisme tout entier à l’organe génital, identification au partenaire et identification à la sécrétion génitale.
Si nous considérons maintenant toute l’évolution de la sexualité, de la succion du pouce chez le nourrisson jusqu’au coït hétérosexuel en passant par le narcissisme de la masturbation génitale, et si nous gardons à l’esprit les processus complexes d’identification du Moi avec le pénis et avec la sécrétion génitale, nous en arrivons à la conclusion que toute cette évolution, y compris par conséquent le coït lui-même, ne peut avoir pour but qu’une tentative du Moi, d’abord tâtonnante et maladroite, puis de plus en plus décidée et enfin partiellement réussie, de retourner dans le corps maternel, situation où la rupture si douloureuse entre le Moi et l’environnement n’existait pas encore.
Le coït réalise cette régression temporaire de trois manières : en ce qui concerne l’organisme tout entier, sur un mode hallucinatoire seulement, comme dans le sommeil ; quant au pénis, auquel s’identifie l’organisme entier, il y réussit déjà partiellement, à savoir sous une forme symbolique ; seul le sperme a le privilège, en tant que représentant du Moi et de son double narcissique, l’organe génital, de parvenir réellement à l’intérieur du corps maternel...."
Ferenczi analyse le coït comme une séquence amphimictique ...
- Les Préliminaires (Jeux amoureux) : Ils mobilisent et "réveillent" les érotismes oraux (baisers, morsures), sadiques (lutte amoureuse, domination) et scopiques (regarder, être regardé). Ces pulsions pré-génitales ne sont pas des aberrations, mais des composantes normales qui sont excitées puis intégrées dans le flux principal vers l'acte génital.
- La Pénétration : Cet acte symbolise et réalise simultanément plusieurs choses :
- Une conquête sadique-anale (pénétrer un "territoire").
- La satisfaction de la pulsion d'étreinte ou de "se blottir" (Anklammerungstrieb), qui exprime un désir de retour à la sécurité absolue du ventre maternel.
- L'accomplissement de la pulsion d'introjection (incorporer l'objet aimé) et d'identification à lui.
- L'Orgasme et l'Éjaculation : C'est le point culminant du processus, le moment où toutes les tensions pulsionnelles convergent et se déchargent. L'amphimixie atteint son paroxysme : l'expulsion urétrale et anale, la violence sadique, la tendresse de l'étreinte et la quête de fusion ne font plus qu'un dans un "délire physiologique" organisé.
Pour Ferenczi, un coït "normal" est donc une symphonie pulsionnelle où chaque instrument joue sa partition au bon moment, sous la direction du "chef d'orchestre" génital. Une pathologie (impuissance, frigidité, perversion) serait un échec de cette amphimixie : soit une pulsion prend le dessus de manière isolée (comme dans le sadisme ou le fétichisme), soit les pulsions entrent en conflit et bloquent l'acte.
Ferenczi offre ainsi un modèle qui explique la continuité entre la sexualité infantile, polymorphe, et la sexualité adulte.
Il démontre que la "maturité" n'est pas l'abandon des pulsions infantiles, mais leur intégration dans une structure plus complexe et fonctionnelle. Cette idée est extrêmement puissante pour comprendre la richesse et la personnalité de la vie érotique de chaque individu.
coït n'est plus réduit à un mécanisme de reproduction ou à une simple décharge de tension. Il est érigé en accomplissement psychosomatique majeur, en "œuvre d'art" du Moi qui parvient à unifier ses tendances apparemment contradictoires.
Ce modèle fournit une grille de lecture fine pour les dysfonctions et les perversions. Il permet de les interpréter non comme des entités étranges, mais comme des déséquilibres dans le mélange amphimictique (trop de sadisme, pas assez de tendresse, régression à un stade oral, etc.).
La théorie postule que tout dans le développement psychosexuel converge naturellement vers le coït hétérosexuel procréateur comme summum et fin ultime. Cette vision est profondément normative et téléologique. Elle tend à pathologiser toute sexualité qui n'entre pas dans ce cadre (l'homosexualité, par exemple, serait nécessairement une amphimixie incomplète). Elle laisse peu de place au hasard, à la contingence et aux constructions purement psychiques et relationnelles de la sexualité.
Bien que Ferenczi tente de penser la sexualité féminine ailleurs (comme dans son journal clinique), le modèle du coït comme processus amphimictique dans "Thalassa" reste largement décrit du point de vue de l'économie pulsionnelle masculine. L'expérience féminine est souvent présentée comme un miroir ou un complément (accueillir au lieu de pénétrer). La spécificité de l'orgasme féminin, notamment clitoridien, et sa possible indépendance relative par rapport au scénario de la pénétration, ne sont pas vraiment prises en compte.
Le modèle est d'une telle complexité qu'il peut sembler artificiel. La recherche constante de la "trace" de chaque stade pulsionnel dans l'acte sexuel peut conduire à des interprétations forcées et à une perte de la simplicité et de l'immédiateté de l'expérience érotique?
3. Le développement du sens de réalité érotique et ses stades.
Dans ce chapitre, Ferenczi opère une synthèse audacieuse entre la théorie des stades pulsionnels et la genèse de la faculté de juger la réalité.
Son postulat central est que le développement de la sexualité et celui du sens de la réalité sont inextricablement liés. Chaque stade pulsionnel est aussi un "mode de connaissance" du monde, une façon spécifique et archaïque d'interagir avec la réalité, qui laisse des traces durables dans la psyché adulte.
Au fond, Ferenczi tente de tout expliquer à partir de la sexualité, y compris la formation de l'intelligence et du rapport au monde. C'est une construction théorique d'une profondeur et d'une originalité rares, qui influence encore la pensée psychanalytique sur les états limites ou la psychose, où la question du rapport à la réalité est centrale.
Son héritage le plus précieux est sans doute d'avoir montré que notre "raison" adulte est construite sur, et constamment menacée par, des couches archaïques de pensée magique et narcissique, dont la sexualité est à la fois la source et le vecteur. En ce sens, ce chapitre ne parle pas seulement de l'enfance, mais de la précarité permanente de notre ancrage dans le réel.
Ferenczi propose une séquence de stades qui est à la fois génétique et logique ...
- Stade du "Royaume des Cieux" (Auto-érotisme et Plein Narcissique) : C'est l'état du nourrisson qui, dans l'utérus et juste après la naissance, vit dans une illusion de satisfaction immédiate et totale. Il n'a pas besoin de reconnaître une réalité extérieure car il est le monde. Son sens de la réalité est nul ; il vit dans un univers purement subjectif et hallucinatoire.
- Stade de la Toute-Puissance par la Magie des Gestes (Érotisme Oral et Anal) : Face à la frustration (la faim), l'enfant découvre qu'il peut influencer le monde par ses gestes (cris, agitation). Il croit que ses désirs créent magiquement leur satisfaction. C'est le stade de la "pensée magique" et de l'identification primaire : "Ce que je veux arrive". Ce mode de relation à la réalité est associé aux stades oral (incorporation magique du monde) et anal (expulsion et rétention magiques des excréments, premiers "cadeaux" pour contrôler l'environnement).
- Stade de la Toute-Puissance par la Magie des Pensées (Érotisme Urétral et Phallique) : Avec l'acquisition du langage et de la pensée, l'enfant croit que ses pensées, ses souhaits et ses mots ont un pouvoir direct sur le monde. Ce stade est lié à l'érotisme urétral, où l'enfant éprouve une fierté narcissique liée à son jet d'urine, qu'il croit tout-puissant. C'est aussi le stade des fantasmes phalliques de toute-puissance.
- Le "Saut dans la Réalité" (Stade Génital) : L'avènement de la sexualité génitale, avec sa logique de complémentarité et de rencontre avec un objet extérieur réel (et non plus fantasmé), force l'individu à opérer un saut décisif. La reconnaissance de l'altérité du partenaire et la nécessité de le séduire, de le comprendre et de s'y adapter, marquent l'acceptation finale du principe de réalité. Le coït réussi est ainsi l'acte qui consomme la rupture avec la toute-puissance magique : il nécessite la reconnaissance de la réalité biologique et psychique de l'autre.
Pour Ferenczi, la névrose est une régression vers ces stades magiques de la réalité. Le névrosé tente de résoudre un conflit actuel avec les outils psychiques archaïques de la toute-puissance magique, ce qui est évidemment voué à l'échec.
La psychanalyse contemporaine et la psychologie développementale complèteront ces stades par des données observables (attachement, développement sensorimoteur).
"Dans un précédent travail sur les stades de développement du sens de réalité au cours de la croissance de l’enfant, j’ai été amené à émettre l’hypothèse que dès sa naissance l’homme est dominé par une tendance régressive permanente visant au rétablissement de la situation intra-utérine, et qu’il s’y cramponne obstinément, sur un mode magique-hallucinatoire, à l’aide d’hallucinations positives et négatives. Suivant cette conception, pour que le sens de réalité puisse atteindre son plein développement, il faut que l’homme ait renoncé une fois pour toutes à cette régression et y trouve un substitut dans le monde de la réalité. Mais seule une partie de notre personnalité participe à cette évolution ; le sommeil et les rêves, notre vie sexuelle et nos fantasmes, restent suspendus à la tendance visant à réaliser ce désir primordial.
Dans ce qui va suivre je vais essayer, en manière de complément à ces idées, de décrire les phases de développement de la sexualité telles que nous les connaissons par les travaux de Freud, c’est-à-dire comme une série de tentatives, d’abord tâtonnantes et maladroites puis de plus en plus explicites, à retourner dans le sein maternel, tandis que la phase terminale de toute cette évolution, le développement de la fonction génitale, représente le parallèle érotique de la « fonction de réalité », c’est-à-dire l’accès au « sens de réalité érotique ». Car, ainsi que je l’ai signalé au chapitre précédent, l’acte sexuel permet le retour réel, encore que partiel, dans l’utérus maternel..."
Cette construction est l'une des plus brillantes et des plus personnelles de la pensée de Ferenczi, mais elle n'échappe pas aux critiques.
Ferenczi réussit le tour de force de lier la métapsychologie des pulsions, la genèse du Moi, l'acquisition de la pensée logique et la psychopathologie. Il montre comment la sexualité "sculpte" notre façon même d'appréhender le monde. Son modèle donne une assise pulsionnelle et développementale solide à des phénomènes comme la superstition, les rites obsessionnels ou les croyances irrationnelles, en les ancrant dans des stades spécifiques (anal pour les rites de contrôle, urétral pour les fantasmes de puissance, etc.).
Ici, le stade génital n'est pas seulement une maturité sexuelle, mais une maturité cognitive et relationnelle. Il représente la capacité à tolérer la frustration, à reconnaître autrui dans son altérité et à agir dans le monde réel de façon adaptée. C'est une vision "humanisante" de la sexualité. Comme le reste de "Thalassa", la séquence n'est-elle pas trop belle, trop logique ?
4. Interprétation des divers processus de l'acte sexuel.
Dans ce chapitre, Ferenczi entreprend une exégèse détaillée et symbolique de chaque composante de l'acte sexuel, qu'il considère comme la représentation dramatisée de l'ensemble de l'histoire pulsionnelle de l'individu et de l'espèce.
C'est l'application la plus concrète et la plus spéculative de son concept d'amphimixie.
Il décrypte ainsi l'acte sexuel comme une séquence chargée de sens inconscient :
- Les Préliminaires sont interprétés comme la résurgence contrôlée des stades prégénitaux. Chaque geste est une "pièce de théâtre" pulsionnelle :
- Les baisers et les morsures réactivent l'érotisme oral (incorporation, dévoration).
- Les caresses, les jeux de regard et les paroles mobilisent l'érotisme tactile, scopique et la toute-puissance de la pensée.
- La "lutte amoureuse" fait appel aux pulsions sadiques et à la pulsion de maîtrise.
- La Pénétration est l'acte central, chargé de plusieurs significations superposées (amphimixie symbolique) :c'est une régression symbolique active : le pénis qui pénètre le vagin représente l'enfant (le pénis-bébé) qui cherche à retourner dans le ventre maternel (le vagin-utérus). C'est la réalisation de la "pulsion de retour au sein maternel" (Anlehnung). C'est aussi un acte sadique-anale : pénétrer, c'est conquérir, vaincre une résistance, "s'approprier" l'autre. C'est enfin un acte d'identification : en pénétrant l'autre, on cherche à fusionner avec lui, à devenir un avec l'objet aimé. Les Mouvements de va-et-vient (frictions) sont interprétés comme une mimique de la nage. C'est ici que la thèse phylogénétique centrale de Thalassa (le retour à la mer originelle) fait son entrée la plus explicite dans l'ontogenèse. L'individu reproduit, dans l'acte le plus intime, les mouvements de ses ancêtres aquatiques cherchant à regagner l'océan.
L'Éjaculation et l'Orgasme représentent le point culminant de cette régression. C'est la "petite mort" qui symbolise à la fois :
- L'extase de la dissolution du Moi dans la fusion retrouvée avec la mère (la mer).
- L'accomplissement de la pulsion de mort : l'organisme atteint un état de décharge et de quiétude quasi-nirvanique qui mime la mort.
- La satisfaction amphimictique totale : toutes les pulsions (de vie et de mort) trouvent leur décharge simultanée et harmonieuse.
Pour Ferenczi, un acte sexuel "normal" est donc un drame biologique et psychique parfaitement mis en scène, où l'individu rejoue et résout, de manière symbolique et bénéfique, ses conflits développementaux les plus archaïques.
L'"Interprétation des divers processus de l'acte sexuel" est sans doute l'apogée de l'œuvre de Ferenczi dans Thalassa ...
5. La fonction génitale individuelle.
La "fonction génitale individuelle" selon Ferenczi est le point d'orgue de son projet de refondation de la psychanalyse sur des bases biologico-poétiques.
C'est une vision grandiose et synthétique qui fait de la sexualité adulte le garant de la santé mentale et le lieu de la réconciliation des forces antagonistes de la psyché.
Dans ce chapitre, Ferenczi opère une synthèse finale des concepts développés précédemment (amphimixie, sens de la réalité, interprétation de l'acte sexuel) pour proposer une définition globale de la fonction génitale mature. Il ne s'agit plus seulement d'un mécanisme physiologique ou d'une fusion de pulsions, mais de l'expression suprême de l'organisation du Moi et du principe de réalité.
Ferenczi présente la fonction génitale comme l'aboutissement et la résolution des conflits des stades prégénitaux. Ses caractéristiques principales sont ...
- L'Accession à l'Altérité et à l'Objet Total : La fonction génitale marque la rupture définitive avec le narcissisme et la toute-puissance magique. Elle nécessite la reconnaissance d'un partenaire extérieur, un objet d'amour complet et indépendant, avec lequel on cherche une relation de complémentarité et non de domination ou de consommation pure. C'est le triomphe du principe de réalité sur le principe de plaisir dans le domaine érotique.
- L'Amphimixie comme Structure Hiérarchique Stable : La fonction génitale n'est pas un simple mélange, mais une organisation hiérarchique réussie. Les pulsions partielles (orale, anale, sadique, etc.) ne sont pas supprimées ; elles sont "enrôlées" et subordonnées au service de l'acte génital. Le plaisir génital devient le "leader" (pour utiliser un terme plus moderne) qui régule et donne un sens nouveau aux plaisirs antérieurs.
- La Réconciliation des Pulsions de Vie et de Mort : C'est un point capital. L'acte génital est présenté comme la seule situation où les deux grandes pulsions fondamentales trouvent une satisfaction conjointe et non destructive.
- La pulsion de vie (Éros) est satisfaite par l'union, la création potentielle (l'enfant), et l'affirmation de la vie.
- La pulsion de mort (Thanatos) est satisfaite de manière symbolique et bénigne dans la "petite mort" de l'orgasme, qui est une décharge extrême et une dissolution temporaire du Moi, mimant la fin ultime.
- Une Fonction Téléologique : La fonction génitale a un but biologique et psychique évident : la perpétuation de l'espèce. Mais pour Ferenczi, elle a aussi un but pour l'individu : réaliser une synthèse psychosomatique optimale. C'est l'acte qui permet la plus grande unification de la personnalité et la plus grande adaptation à la réalité.
"On peut se demander à présent si cette étude du déroulement et de l’évolution ontogénétique du coït permet aussi d’aborder le sens de ce processus qui se répète avec une uniformité si remarquable dans une grande partie du monde animal.
Du point de vue purement biologique, nous considérons le coït comme un acte de décharge périodique dont le but est de réduire la tension libidinale qui s’accumule tout au long de la vie de l’individu, tension libidinale qui accompagne toute activité non érotique des organes et se déplace « amphimictiquement » des divers organes sur l’appareil génital. Tous les organes interviennent donc dans les processus de l’accouplement, mais plus particulièrement toutes les quantités et toutes les formes de la libido insatisfaite des zones érogènes et stades d’organisation dépassés à l’âge adulte. Sans se prononcer sur la nature du processus physiologique en question, rappelons la similitude entre l’aboutissement final des fonctions d’accouplement et de sécrétion et supposons que se trouvent condensées dans les processus d’érection et d’éjaculation (ébauchés également dans l’acte génital féminin) toutes les tendances à l’autotomie dont la réalisation a été abandonnée au profit de la « fonction d’utilité ». Un être vivant disposant d’une fonction génitale évoluée est capable d’une meilleure adaptation aux tâches de l’existence, même dans ses activités non érotiques ; il peut différer ses satisfactions érotiques pendant assez longtemps pour que celles-ci ne troublent pas la fonction de conservation. Nous pouvons donc dire que l’appareil génital est en même temps un organe « utile » qui favorise les visées de la fonction de réalité.
Nous n’avons que des idées fort imprécises quant aux modifications d’investissement qui suivent la satisfaction génitale et nous ne pouvons émettre une opinion un peu plus concrète que sur l’aspect psychologique du processus orgastique. Tout se passe comme si, dans les conditions du coït, une tension parvenue à un très haut degré d’intensité s’apaisait soudainement et avec une extrême facilité, de sorte que la mobilisation intense des énergies d’investissement devient brusquement inutile. C’est la source de ce puissant sentiment de bonheur, qui peut donc être ramené, tout comme le plaisir que procure le mot d’esprit, à l’économie en énergie d’investissement (Freud. Parallèlement à ce sentiment, on peut imaginer un reflux « génitofuge » de la libido vers les divers organes, pendant de ce flux « génitopète » qui, dans la phase de tension, a entraîné les excitations des divers organes vers l’appareil génital. C’est au moment où la libido se déverse de l’organe génital vers l’organisme psychophysique tout entier que naît la « sensation de bonheur » qui récompense les organes de leur bon fonctionnement et les incite en même temps à de nouvelles performances.
La satisfaction orgastique correspond en quelque sorte à la génitalisation explosive de l’organisme tout entier, à l’identification totale de tout l’organisme avec l’organe d’exécution sous l’effet de la friction.
Si séduisante que soit cette conception du processus d’accouplement du point de vue de l’économie psychophysique, elle ne suffit toujours pas à expliquer pourquoi, dans une si grande partie du monde animal, l’accumulation et la décharge de l’énergie sexuelle ont pris justement cette forme...."
Un Modèle "Trop Parfait"? La synthèse harmonieuse qu'il décrit semble parfois irénique (pacifique et sans conflit). Elle minimise les conflits qui persistent inévitablement dans la sexualité adulte, même la plus "saine". L'idée d'une subordination parfaite des pulsions prégénitales est un idéal plus qu'une réalité clinique....
B. Partie phylogénétique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
6. Le parallèle phylogénétique.
Ferenczi franchit ici un pas audacieux, peut-être le plus spéculatif de son œuvre. Il postule l'existence d'un parallélisme strict, voire d'une relation de cause à effet, entre le développement de l'individu (l'ontogenèse) et l'histoire évolutive de l'espèce (la phylogenèse).
Sa thèse centrale, résumée par la fameuse formule, est que "l'ontogenèse est une brève répétition de la phylogenèse" (une reprise de la loi biogénétique fondamentale de Haeckel), appliquée à la vie psychique et pulsionnelle.
Ce parallèle se décline en plusieurs propositions majeures ...
- L'Utérus Maternel est un Océan Internalisé : La vie intra-utérine (état fœtal) n'est pas seulement un état biologique ; elle est la récapitulation, dans le développement de chaque individu, de l'époque où nos ancêtres poissons vivaient dans l'océan. Le liquide amniotique est l'équivalent de l'eau de mer, l'utérus est l'habitat aquatique.
- La Naissance est une Répétition de la Grande Catastrophe : La sortie traumatique du fœtus du ventre maternel répète le cataclysme évolutif qui a contraint les organismes marins à quitter l'océan pour la terre ferme. Ce "trauma de la naissance" (qu'il emprunte à Rank) est donc la répétition d'un trauma phylogénétique ancestral.
- La Sexualité est une Tentative de Régression Vers cet État Aquatique : Toute la vie pulsionnelle est orientée par une nostalgie de retour à cet état de quiétude parfaite dans l'élément aquatique. L'acte sexuel est la réalisation la plus aboutie de cette régression : le coït mime l'acte de nager pour regagner la mer.
L'orgasme est la "petite mort" qui représente le moment de fusion et de dissolution dans cet élément originel. Le vagin symbolise le rivage, la porte d'entrée vers cet océan perdu (l'utérus). L'éjaculation est le fait de "devenir liquide" et de se déverser dans cet élément.
- L'Inconscient est le Dépôt de la Mémoire de l'Espèce : Pour que cette répétition soit possible, Ferenczi doit postuler que les expériences vécues par nos ancêtres au cours de l'évolution sont inscrites en nous et transmises biologiquement, formant le contenu le plus archaïque de notre inconscient.
"Disons d’emblée que le point de départ de toutes les spéculations qui vont suivre a été la fréquence extraordinaire avec laquelle dans les manifestations des organisations psychiques normales et pathologiques les plus variées, dans les productions du psychisme individuel et collectif, le symbole du poisson ou, plus exactement, l’image d’un poisson flottant ou nageant dans l’eau exprime à la fois l’acte sexuel et la situation intra-utérine. À propos d’une observation de ce genre particulièrement impressionnante, une idée fantastique a germé dans mon esprit : se pourrait-il qu’en plus de la ressemblance purement extérieure entre les situations du pénis dans le vagin, de l’enfant dans le ventre maternel, du poisson dans l’eau, ce symbolisme exprime également une part de connaissance phylogénétique inconsciente du fait que nous descendons des vertébrés aquatiques ? Car, ainsi que nous l’avons appris à l’université, l’homme descend effectivement du poisson et l’on honore le fameux amphioxus lanceolatus comme l’ancêtre de tous les vertébrés, donc également de l’homme.
Dès que cette idée eut pris naissance, des arguments – certes encore extrêmement hasardeux – n’ont cessé d’affluer de toutes parts. Qu’en serait-il, avons-nous pensé, si toute l’existence intra-utérine des mammifères supérieurs n’était qu’une répétition de la forme d’existence aquatique d’autrefois et si la naissance elle-même représentait simplement la récapitulation individuelle de la grande catastrophe qui, lors de l’assèchement des océans, a contraint tant d’espèces animales et certainement nos propres ancêtres animaux à s’adapter à la vie terrestre et, tout d’abord, à renoncer à la respiration branchiale pour développer des organes propres à respirer de l’air. Et si le grand maître Haeckel a eu le courage de formuler la loi biogénétique fondamentale selon laquelle le développement embryonnaire (« palingenèse ») reproduit en raccourci toute l’évolution de l’espèce, pourquoi ne pas faire un pas de plus et supposer que le développement des annexes protectrices de l’embryon (qu’on a toujours considéré comme l’exemple classique de la « cœnogenèse ») recèle également une part d’histoire de l’espèce : l’histoire des modifications de ces milieux où ont vécu les ancêtres esquissés par l’embryogenèse ?..."
Ferenczi propose une "théorie du tout" psychanalytique qui relie le destin de l'individu à l'histoire de la vie sur Terre.
Il donne une dimension mythique et une profondeur vertigineuse aux phénomènes psychiques les plus simples. La nostalgie du sein maternel devient une nostalgie de l'océan primitif. Dans la logique interne de Thalassa, cette thèse est d'une cohérence parfaite. Elle offre une explication unique et grandiose à divers éléments : le symbolisme aquatique des rêves, la sensation de paix près de l'eau, la structure même de l'acte sexuel. Elle unifie l'ontogenèse et la phylogenèse en un seul récit.
Ferenczi cherche à ancrer la psychanalyse dans la biologie la plus fondamentale. Sa tentative, bien que spéculative, s'inscrit dans le désir de fonder la métapsychologie sur des bases scientifiques solides, en l'occurrence la théorie de l'évolution de son temps.
Certes, la thèse de Ferenczi n'a aucun fondement scientifique. En réduisant les conflits psychiques à la répétition de traumatismes évolutifs ancestraux, Ferenczi ne risque-t-il pas de vider la singularité de l'histoire individuelle de son importance. Le risque est de tomber dans un déterminisme biologique réducteur?
7. Données relatives à la « régression thalassale »
(“Rückkehr zum Mutterleib” ou retour à l’utérus)
Ferenczi affine et étaye sa thèse centrale. Il ne se contente plus d'énoncer le parallélisme ontophylogénétique ; il tente d'en rassembler les "preuves" en détaillant les manifestations concrètes de ce qu'il nomme la "régression thalassale" (Rückkehr zum Mutterleib - retour à l'utérus). Cette pulsion de retour est présentée comme la force motrice la plus fondamentale de l'inconscient, dont la sexualité n'est que l'expression la plus élaborée.
"... Chez le triton mâle il se crée déjà un rapport interne entre l’élimination urétrale et l’éjaculation ; et c’est chez un vertébré primitif, le kangourou, que ce rapport atteint son niveau supérieur pour la première fois : le cloaque se divise enfin en rectum et urètre, le canal d’évacuation commun au sperme et à l’urine traversant, comme chez l’homme, un prolongement pénien érectile.
Cette série évolutive présente une certaine analogie avec les phases de développement du sens de réalité érotique chez l’individu, selon la description que nous en avons donnée au début. Les tentatives, d’abord maladroites, du mâle pour introduire dans les voies génitales de la femelle une partie de son corps ainsi que sa sécrétion génitale rappellent les tentatives de l’enfant, d’abord maladroites puis de plus en plus déterminées, pour obtenir de force, à l’aide de son organisation pulsionnelle érotique, le retour dans l’utérus maternel et revivre, du moins sur un mode partiel et symbolique, la naissance et du même coup « l’annuler » en quelque sorte.
Ce point de vue concorde également avec celui de Freud ; en effet, il estime que les divers modes d’accouplement qu’on peut observer dans le règne animal sont comme les modèles biologiques des diverses formes d’expression de la sexualité infantile et des pratiques perverses.
Arrivés à ce point, il nous faut de nouveau laisser libre cours à notre imagination si nous voulons trouver une réponse, fût-elle provisoire, au problème encore sans solution de ce qui a pu inciter les amphibiens et les reptiles à se créer un pénis ? (Car, selon notre conception lamarckienne, il n’y a pas d’évolution sans motivation intérieure, pas de changement qui ne corresponde à une adaptation à une perturbation extérieure.) Cette motivation pourrait bien résider dans la tendance à rétablir le mode de vie perdu dans un milieu humide qui contienne également des substances nutritives, autrement dit rétablir l’existence aquatique dans l’utérus maternel humide et riche en nourriture. La mère, selon le « symbolisme inversé » dont l’utilité s’est déjà imposée à nous plusieurs fois, est donc en réalité un symbole et un substitut partiel de l’océan et non l’inverse.
Nous l’avons déjà dit, voici comment nous nous représentons les choses : comme les cellules germinales des animaux supérieurs qui périraient sans protection fœtale, comme les rejetons déjà mis au monde qui périraient sans soins maternels, toutes les espèces animales auraient elles aussi péri au moment de la catastrophe d’assèchement si leur survie n’avait pas été assurée au cours de l’adaptation à la vie terrestre, par des circonstances favorables fortuites et les tentatives de régression à la vie ecto- et endoparasitaire...."
Ferenczi dresse une typologie des manifestations de cette régression ...
- Les Rêves et le Symbolisme Aquatique : L'eau, dans les rêves, est l'équivalent symbolique direct du liquide amniotique et de l'océan originel. Rêver de nager, de flotter ou de se noyer sont autant de tentatives de l'inconscient pour revivre l'état de quiétude intra-utérine et, au-delà, l'existence aquatique.
- Les Névroses et les Psychoses comme Régressions Avalées : La symptomatologie de certaines maladies mentales est interprétée comme une régression thalassale ratée ou excessive.
- L'angoisse est la réémergence du trauma de la naissance (équivalent du cataclysme qui a chassé les organismes de la mer).
- La catatonie et le repli sur soi de la schizophrénie sont des tentatives extrêmes de reproduire l'état d'inertie et d'isolement du fœtus dans son "paradis perdu".
- L'hypocondrie représente une focalisation sur le "paysage intérieur" du corps, dernier territoire où l'on peut tenter de retrouver les sensations de l'état primordial.
- Le Comportement Humain : La fascination universelle pour les bains, la natation, les bateaux, ou le simple fait de se bercer, sont vus comme des substituts sociaux acceptables de cette pulsion de retour. Le plaisir du lit douillet et chaud par une nuit d'hiver est une satisfaction symbolique de ce désir de sécurité aquatique et utérine.
- La Vie Sexuelle comme Rituel de Régression : Ferenczi récapitule ici son interprétation de l'acte sexuel comme la voie royale de la régression thalassale. L'ensemble de l'acte, de la pénétration à l'orgasme, est un drame biologique visant à faire régresser l'individu, par l'intermédiaire du corps de l'autre, à son état océanique originel.
La force de l'argument est sa simplicité et son pouvoir unificateur. Ferenczi propose une clé de lecture unique pour une immense variété de phénomènes apparemment disparates : des rêves aux pathologies graves, en passant par des loisirs quotidiens. Cette théorie offre une explication "économique" en reliant tout à une cause première. Il donne une assise biologique (même si elle est spéculative) au symbolisme universel de l'eau. L'interprétation des rêves aquatiques en est profondément enrichie et gagne en cohérence au sein du système thalassien.
Enfin Ferenczi pousse à l'extrême l'idée d'une continuité entre le biologique et le psychique. Il ne sépare pas le trauma psychique de la naissance du trauma biologique de l'adaptation à la terre ferme. Cette vision holistique, bien qu'excessive, reste stimulante.
Mais la théorie devient un système clos et totalisant. Tout peut être interprété comme une preuve de la régression thalassale, ce qui rend la théorie non-falsifiable. Le risque de circularité est maximal : on postule la régression, puis on interprète tous les faits à travers ce prisme, ce qui confirme la régression. C'est un réductionnisme qui écrase la complexité et la singularité des symptômes et des rêves.
8. Accouplement et fécondation.
Dans ce chapitre, Ferenczi applique sa grille de lecture phylogénétique à l'acte reproducteur lui-même.
Il ne s'agit plus seulement du coït comme régression, mais de la fécondation en tant que répétition symbolique et biologique du passage de la vie aquatique à la vie terrestre.
L'Accouplement comme Retour à l'État Aquatique ...
- Ferenczi rejoue ici son scénario central : l'acte sexuel est une tentative de regagner la mer originelle. Le corps de la femme devient le substitut de l'océan, et le pénis qui y pénètre est à la fois le nageur et le poisson regagnant son élément.
- L'éjaculation est interprétée comme le moment où l'individu redevient littéralement liquide, se déversant dans l'élément aqueux qu'il a perdu. C'est l'apogée de la régression thalassale.
Et la Fécondation comme répétition de la Catastrophe et de l'Adaptation ...
- C'est la thèse la plus originale et la plus spéculative de ce chapitre.
- Le spermatozoïde est décrit comme un "animalcule aquatique", un organisme unicellulaire qui nage activement dans un milieu liquide (le sperme, puis les sécrétions vaginales et utérines). Il représente nos ancêtres unicellulaires libres dans l'océan.
- Son périple pour atteindre l'ovule mime la grande migration des organismes marins : il quitte le "continent" masculin (le corps de l'homme) pour nager dans la "mer" féminine.
- La rencontre avec l'ovule et la fécondation symbolisent le moment critique de l'adaptation à un nouvel environnement. L'ovule, plus gros et plus passif, représente peut-être la niche écologique ou la terre ferme à coloniser.
- La formation de l'embryon dans le liquide amniotique est la récapitulation ultime : le nouvel organisme retrouve immédiatement et pour toute la durée de la gestation son "océan" perdu.
Ainsi, chaque conception d'un nouvel être humain rejoue, en accéléré, le drame évolutif de l'espèce : la vie libre dans l'océan (le spermatozoïde), la quête vers une nouvelle forme de vie, et le retour régressif dans un milieu aquatique protégé (l'utérus) qui permet le développement d'un organisme plus complexe, adapté à la vie terrestre.
"Selon notre hypothèse, le coït n’est rien d’autre que la libération d’une tension pénible et, simultanément, la satisfaction de la pulsion de retour au corps maternel et à l’océan, ancêtre de toutes les mères. Cependant, rien ne nous permet pour le moment de comprendre pourquoi et comment la génitalité des animaux supérieurs réalise la fusion en une seule entité de cette tendance à la satisfaction avec l’instinct de conservation de l’espèce et de fécondation, dont pourtant elle est apparemment tout à fait indépendante à l’origine. La seule explication que nous ayons pu proposer jusqu’à présent est l’identification de l’individu tout entier à la sécrétion génitale. Par conséquent, le soin que prend l’individu de son sperme ne mériterait guère plus d’attention que d’autres mesures de protection prises par de nombreux animaux à l’égard de leurs excrétions diverses. Ces sécrétions, l’individu les ressent comme faisant partie de lui-même ; leur évacuation s’accompagne donc d’un sentiment de perte. Il semble que la perte de substances plus denses (matières fécales) soit plus douloureusement ressentie que celle des liquides.
Cependant, cette explication apparaît d’emblée pauvre et insatisfaisante, surtout si nous considérons que dans l’acte sexuel il ne s’agit pas seulement de déposer la sécrétion en lieu sûr, mais aussi de l’instauration d’un rapport étroit entre cet acte et la fécondation, c’est-à-dire de l’union des gamètes des deux sexes, suivie immédiatement par le déclenchement de l’embryogenèse. Il faut admettre que l’acte de fécondation pose des problèmes d’une tout autre nature que ceux rencontrés à propos de l’acte d’accouplement. En effet, la fécondation est un processus bien plus archaïque que l’union temporaire du mâle et de la femelle dans l’acte sexuel. Nous avons vu que le développement de la génitalité et de ses organes d’exécution n’apparaissait qu’avec les amphibiens, alors que les unicellulaires, les plus inférieurs des êtres vivants, se reproduisent déjà par fécondation.
Cela nous suggère l’idée d’inverser le raisonnement suivi jusqu’ici et de voir si la vérité n’est pas du côté de ces zoologistes qui affirment que l’acte d’accouplement tout entier n’est rien d’autre qu’une contrainte induite par les gamètes qui incite les individus à réunir ces gamètes en un lieu autant que possible protégé. Les multiples mesures de précaution qui ont été instituées dans ce but au sein du règne animal dès avant l’apparition de la fonction d’accouplement sont résolument en faveur de cette conception et l’on peut se demander si ce fait n’est pas de taille à provoquer l’écroulement de toute notre hypothèse quant au désir de régression au corps maternel et à l’océan.
Une seule issue s’offre à nous : continuer à élaborer systématiquement l’idée du « parallèle périgénétique ».
S’il est vrai que les conditions d’existence sont réellement pour les êtres vivants, au cours de l’ontogenèse, la répétition de formes d’existence archaïques, ce que nous avons supposé être le cas pour l’embryon vivant dans le liquide amniotique maternel, il faut alors que dans la phylogenèse quelque chose corresponde au processus de fécondation, et même à la maturation des gamètes (spermatogenèse et oogenèse). Ce quelque chose ne peut être que la forme d’existence unicellulaire des temps primitifs et sa perturbation par une catastrophe primitive qui a contraint ces êtres unicellulaires à se fondre en une unité. C’est cette même hypothèse que Freud a élaborée dans son essai Au-delà du principe de plaisir en se fondant sur la fantaisie poétique du Banquet de Platon...."
Ce chapitre pousse la logique de Ferenczi à son paroxysme, offrant une vision à la fois grandiose et extrêmement fragile. En tant qu'œuvre d'imagination théorique, c'est une construction d'une grande puissance. Ferenczi réussit le tour de force de lier le destin d'une cellule reproductrice à la destinée de l'espèce, offrant une vision où le biologique est entièrement traversé par le psychique et l'historique...
C. Appendice
9. Coït et sommeil.
Ferenczi établit un parallèle profond et structurel entre deux activités apparemment distinctes : l'acte sexuel et le sommeil. Les deux processus partagent le même but fondamental, opérer une régression de l'organisme vers un état antérieur. Le coït est une régression vers l'état utérin (lui-même symbole de l'océan) par la voie de l'union sexuelle. Le sommeil est une régression solitaire et quotidienne vers ce même état.
Les deux états impliquent un désinvestissement massif du monde extérieur (retrait des cathexes). Le dormeur, comme l'amant dans l'extase, se coupe de la réalité pour se tourner vers son monde intérieur. Dans le sommeil profond et dans l'orgasme, les frontières du Moi se dissolvent. On assiste à une perte de la conscience de soi individuelle, qui correspond au fantasme de retour à l'état inorganique (pulsion de mort) ou de fusion complète.
Les deux processus sont suivis d'un sentiment de rafraîchissement et de régénération. Le sommeil restaure l'énergie physique et psychique ; le coït, bien que drainant sur le moment, conduit souvent à un sentiment de bien-être et de paix, une "re-naissance" apaisée.
Pour Ferenczi, la preuve la plus évidente de cette régression est la position que nous adoptons spontanément pour dormir : la position fœtale. Le corps lui-même mime physiquement le retour à l'utérus, cherchant l'enveloppement, la chaleur et la sécurité.
En conclusion, Ferenczi voit le coït et le sommeil comme deux voies d'accès parallèles vers le même état de félicité originaire. Le coït est la voie objectale, qui passe par la fusion avec un autre corps. Le sommeil est la voie auto-érotique ou narcissique, qui permet de retrouver cet état de manière solitaire.
"... Le sommeil, le coït, mais aussi le développement d’un sac amniotique contenant du liquide amniotique et d’une façon générale la fécondation interne et le développement intra-utérin sont tous, selon notre hypothèse, des organisations tendant à rétablir cette phase d’évolution apparemment dépassée. L’analyste est frappé par la ressemblance de ce processus avec le refoulement et le retour du refoulé, tels qu’on les observe dans le psychisme. La ressemblance est si grande que nous devons reconnaître avoir appliqué, inconsciemment il est vrai, la dynamique apprise dans le domaine des névroses à l’interprétation des processus évolutifs...."
La place de ce chapitre en appendice est stratégique et révélatrice de son importance.
Après avoir détaillé la preuve de la régression dans la sexualité (Partie Ontogénétique) et dans l'histoire de l'espèce (Partie Phylogénétique), Ferenczi utilise cet appendice pour démontrer que le principe de régression n'est pas confiné à la vie sexuelle. Il est un principe organisateur fondamental de la vie psychique dans son ensemble. En l'étendant au sommeil, un phénomène universel et biologique, il renforce considérablement la portée de sa théorie.
Le sommeil est le phénomène qui permet de penser le plus clairement la convergence des pulsions de vie et de mort. Le sommeil est une "petite mort" quotidienne et nécessaire (satisfaction de la pulsion de mort), mais dont on se réveille régénéré, prêt à affronter la vie à nouveau (au service de la pulsion de vie). Le coït, avec son orgasme "petite mort" suivi du calme post-coïtal, fonctionne exactement sur le même modèle.
Cet appendice sert donc à parfaire la synthèse entre Éros et Thanatos et à souligner que la sexualité n'est qu'une manifestation particulière (bien que privilégiée) d'une loi biopsychique bien plus générale. C'est la démonstration finale que la "régression thalassale" n'est pas une curiosité psychopathologique, mais la mélodie de fond de la condition humaine...
10. Conclusions bioanalytiques.
Ce chapitre ne se contente pas de résumer l'ouvrage ; il en revendique la portée révolutionnaire en proposant une nouvelle science : la "Bioanalyse".
Ferenczi définit celle-ci comme la discipline qui étudie les phénomènes biologiques à la lumière de la psychanalyse, et réciproquement ...
- L'Unité Ontogenèse / Phylogenèse est la Clé : Ferenczi réaffirme avec force son postulat fondamental : on ne peut comprendre la vie psychique individuelle (ontogenèse) sans la replacer dans le cadre de l'histoire évolutive de l'espèce (phylogenèse), et inversement. La "bioanalyse" est la méthode qui permet de déchiffrer cette unité.
- La Pulsion de Régression comme Force Motrice Universelle : Toute l'existence de l'organisme, de ses fonctions les plus simples aux plus complexes, est gouvernée par une pulsion de régression. Le but de la vie est le retour à l'état antérieur, ultimement à l'état inorganique (pulsion de mort), mais de manière immédiate et symbolique, à la vie intra-utérine et, au-delà, à l'existence aquatique. Le coït, le sommeil, la maladie et même la mort elle-même sont des expressions de cette pulsion.
- La Sexualité, Agent de la Pulsion de Mort : C'est une de ses propositions les plus audacieuses. La fonction sexuelle, habituellement associée à Éros (la pulsion de vie), est en réalité le moyen le plus élaboré dont dispose l'organisme pour satisfaire la pulsion de mort (Thanatos). En permettant une "petite mort" symbolique et régulière (l'orgasme), la sexualité canalise et rend supportable la pulsion de retour à l'inanimé. Elle est un détour de la vie pour accomplir son but final : la mort.
- La "Régression Thalassale" comme Principe Explicatif Suprême : Le retour à la mer (Thalassa) n'est pas une simple métaphore, mais le contenu concret et historique de la mémoire de l'espèce, inscrit dans notre biologie et notre inconscient. C'est le principe qui explique la forme de l'acte sexuel, la structure de nos fantasmes, la logique de nos rêves et les symptômes de nos névroses.
La santé mentale n'est pas l'absence de régression, mais la capacité à effectuer des régressions partielles, temporaires et adaptatives (dans le sommeil, dans le jeu, dans l'acte sexuel) qui évitent une régression massive et pathologique (comme dans la psychose).
"... La bioanalyse ou science analytique de la vie ne peut éviter de prendre position sur le problème du début et de la fin de la vie. Déjà dans la théorie de la génitalité, lorsque nous avons recherché les causes dernières de l’attraction sexuelle, nous avons été amené à dépasser les limites de la vie animée ; Freud, lui aussi, voit dans les phénomènes de l’attraction chimique et physique une analogie avec ce même Éros platonicien qui maintient la cohésion de toute vie. En effet, les physiciens nous disent qu’on peut observer une agitation très intense dans la matière apparemment « morte » ; donc même si cette « vie » est d’un caractère moins instable, il s’agit bien là de vie. La vraie mort, le repos absolu, les physiciens n’en parlent que sur un mode parfaitement théorique lorsqu’ils affirment que toute énergie, selon le deuxième principe fondamental de la thermodynamique, est condamnée à la mort par dissipation. Mais dès maintenant, certains naturalistes affirment que ces énergies dissipées se regroupent périodiquement, même si les périodes sont de très longue durée. Nous pouvons confronter cette conception avec le principe de la sélection naturelle selon Darwin, à savoir que tout changement n’est qu’un effet du hasard, les tendances immanentes ne pouvant pratiquement pas entrer en ligne de compte. Mais pour nous qui penchons plutôt, nous l’avons déjà dit, pour les idées plus psychologiques de Lamarck en ce qui concerne l’évolution, il paraît plus plausible d’admettre que d’une façon générale il n’existe pas de désintrication totale entre pulsion de mort et pulsion de vie, que même la matière dite « morte », donc inorganique, contient un « germe de vie » et par conséquent des tendances régressives vers le complexe d’ordre supérieur dont la décomposition leur a donné naissance. Qu’il n’y ait pas de vie absolue sans participation de tendances de mort, les sciences naturelles l’affirmaient depuis longtemps ; et récemment Freud a mis en évidence l’action des pulsions de mort dans tout ce qui est vivant. « Le but de toute vie est la mort, car l’inanimé était là avant le vivant. »
Mais peut-être la mort « absolue » n’existe même pas ; peut-être même l’inorganique dissimule des germes de vie et des tendances régressives ; ou peut-être même Nietzsche pourrait avoir raison lorsqu’il dit : « Toute matière inorganique provient de l’organique, c’est de la matière organique morte. Cadavre et homme. » Alors nous devrions définitivement abandonner le problème du commencement et de la fin de la vie et imaginer tout l’univers organique et inorganique comme une oscillation perpétuelle entre pulsions de vie et pulsions de mort où ni la vie ni la mort ne parviendraient jamais à établir leur hégémonie...."
(Traduction de Judith Dupont et Myriam Viliker, Éditions Payot, 2002)
Ce chapitre final est à la fois le couronnement de l'œuvre et le point où ses excès deviennent sans doute les plus manifestes...
Sa proposition selon laquelle la sexualité (Éros) est au service de la mort (Thanatos) est un renversement dialectique brillant. Elle résout de manière élégante le paradoxe de l'orgasme comme "petite mort" et donne une profondeur métapsychologique inédite à la fonction sexuelle. Bien que la "bioanalyse" en tant que telle n'ait pas été reprise, son esprit a influencé des courants ultérieurs. La recherche d'un fondement biologique au psychisme (même symbolique), l'importance du trauma précoce et de la régression, et l'attention portée aux états limites et psychosomatiques doivent beaucoup à l'audace de Ferenczi ...