Emmanuel Mounier (1905-1950), "Révolution personnaliste et communautaire" (1935), "Traité du caractère" (1946), "Introduction aux existentialismes" (1946), "Le Personnalisme" (1950) - Jacques Maritain (1882-1973), "Humanisme intégral" (1936) - Gabriel Marcel (1889-1973), "Journal métaphysique" (1927), "Être et avoir" (1935), "Le Mystère de l’être" (1951) - Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), "Le Phénomène humain" 1938-1940) - ...

Last update: 12/11/2016

 Jacques Maritain (1882–1973) 

"Art et scolastique", publié en 1920, marque le début de la notoriété de Jacques Maritain, philosophe, diplomate et professeur : il y développe sa conception esthétique inspirée de la philosophie thomiste (Thomas d’Aquin). Il y défend la subordination de l’art à la vérité et au bien, en s’opposant à une conception purement formaliste ou subjective de l’art. Mais c'est avec "Primauté du spirituel" (1927), qui défend la primauté des valeurs spirituelles sur les valeurs matérielles ou économiques, rejette la politisation excessive des débats religieux et appelle à une société plus respectueuse de la dignité de la personne humaine, que Maritain devient une figure centrale du renouveau catholique français. Et c'est dès la fin des années 1920 que Mounier découvre Maritain : il lui doit sa lecture de Thomas d’Aquin et sa critique du libéralisme. Il inspirera dans ses premiers écrits (notamment "Révolution personnaliste et communautaire" (1934), la défense de la personne humaine contre la masse. 

 

"Humanisme intégral" (1936) sera sans doute son livre le plus influent à long terme : il y développe un projet de société fondé sur la dignité humaine et la liberté, tout en restant ancré dans le christianisme, un "nouvel humanisme" qui dépasse à la fois le matérialisme marxiste et l’individualisme libéral. L'ouvrage eut une énorme influence sur la pensée sociale chrétienne : il inspirera non seulement le personnalisme, mais aussi la doctrine sociale de l’Église et certains partis démocrates-chrétiens (le livre fut en effet lu et discuté bien au-delà du monde catholique, y compris à l’international, aux Etats-Unis et au Canada).

"...  à considérer l'humanisme occidental dans ses formes contemporaines apparemment les plus émancipées de toute métaphysique de la transcendance, il est aisé de voir que si un reste de conception commune y subsiste encore de la dignité humaine, de la  liberté, des valeurs désintéressées, c’est la un héritage d’idées jadis chrétiennes et de sentiments jadis  chrétiens aujourd’hui désaffectes. Et j’entends bien  que l'humanisme libéral-bourgeois n’est plus guère que du froment dégermé, du pain d’amidon. Et contre  ce spiritualisme matérialisé, le matérialisme actif de l'athéisme ou du paganisme a beau jeu. Mais, désunies de leurs attaches naturelles et portées dans un climat de violence, ce sont encore pour une part des énergies chrétiennes désaffectées qui, de fait, existentiellement, quoi qu’il en soit des théories, émeuvent  le coeur des hommes et les entraînent à l'action. N’est-ce-pas un des signes de la confusion des idées qui  s’étend aujourd’hui sur le monde, de voir de telles énergies jadis chrétiennes servir à exalter précisément la propagande de conceptions culturelles opposées de front au christianisme? L’occasion serait belle  pour des chrétiens de ramener les choses à la vérité,  en réintégrant dans la plénitude de leur source originelle ces espérances de justice et ces nostalgies de  communion dont la douleur du monde fait sa pâture et dont I’élan est désorienté, et en suscitant ainsi une force culturelle et temporelle d’inspiration chrétienne  capable d’agir sur l'histoire et d’aider les hommes.

 Une saine philosophie sociale et une saine philosophie de I’histoire moderne leur seraient nécessaires  pour cela. Ils travailleraient alors à substituer au régime inhumain qui agonise sous nos yeux un nouveau régime de civilisation qui se caractériserait par un "humanisme intégral", et qui représenterait à leurs yeux une nouvelle chrétienté non plus sacrale, mais profane, ainsi que nous essayons de le montrer dans les études ici réunies.

 Ce nouvel humanisme, sans commune mesure avec I’humanisme bourgeois, et d’autant plus humain qu’il n’adore pas l'homme, mais respecte réellement et effectivement la dignité humaine et fait droit aux exigences intégrales de la personne, nous le concevons comme  orienté vers une réalisation sociale-temporelle de cette  attention évangelique à I’humain qui ne doit pas exister seulement dans I’ordre spirituel, mais s’incarner, et vers I’idéal d’une communauté fraternelle. Ce n’est pas au dynamisme ou à I’impérialisme de la race, de  la classe ou de la nation qu’il demande aux hommes de se sacrifier, c’est à une meilleure vie pour leurs frères, et au bien concret de la communauté des personnes humaines; c’est à I’humble vérité de I’amitié  fraternelle à faire passer - au prix d’un effort constamment difficile, et de la pauvreté, - dans I’ordre du social et des structures de la vie commune; c’est  par là qu’un tel humanisme est capable de grandir I’homme dans la communion, et c’est par là qu’il ne saurait être qu’un humanisme héroïque...."

Si Jacques Maritain n’a pas rédigé directement le texte final de la Déclaration universelle, ni participé comme membre officiel de la Commission de rédaction (où siégeaient René Cassin, Eleanor Roosevelt, Charles Malik, etc.), il a eu une influence déterminante sur l’esprit du texte, en particulier à travers son rôle dans le projet UNESCO ...

Après la Seconde Guerre mondiale, la communauté internationale veut fonder une paix durable. La création de l’ONU (1945) prévoit une déclaration proclamant les droits fondamentaux de l’homme. Dès 1946, la Commission des droits de l’homme des Nations Unies (présidée par Eleanor Roosevelt) commence à rédiger la DUDH. Maritain, philosophe catholique et néothomiste, était alors ambassadeur de France au Vatican (1945–1948), mais il avait aussi une aura internationale très forte grâce à ses nombreux séjours aux États-Unis et au Canada. Il participe ainsi, en tant qu’intellectuel et conseiller moral, aux discussions préparatoires, notamment via l’UNESCO.

Avant l’adoption officielle de la DUDH, l’UNESCO lance un projet visant à savoir si des penseurs du monde entier peuvent s’entendre sur une liste commune de droits humains, malgré des philosophies différentes. Maritain dirige, à la demande de Julian Huxley (directeur général de l’UNESCO), un questionnaire international auprès de philosophes, religieux, juristes (projet "Les bases philosophiques des droits de l’homme"). Il publie en 1947 le rapport intitulé "Human Rights: Comments and Interpretations", montrant qu’on peut parvenir à un consensus pratique sur les droits, même si les fondements philosophiques divergent ("On s’accorde sur les droits, à condition de ne pas demander pourquoi").

Maritain critique la vision purement individualiste des droits (héritée des Lumières) et défend l'idée que ces droits ne doivent pas seulement être "naturels" ou purement "juridiques" mais reposent sur la dignité de la personne humaine, notion centrale chez Maritain; et que l’homme est un être spirituel et social, et pas seulement un individu isolé (la thèse de l'humanisme intégral). 

La déclaration proclamant les droits fondamentaux de l’homme sera adoptée et proclamée le 10 décembre 1948, 48 États membres la soutiendront, 8 s'abstiendront (URSS, République socialiste soviétique d'Ukraine, République socialiste soviétique de Biélorussie, Pologne, Tchécoslovaquie, Yougoslavie, Afrique du Sud, Arabie saoudite) : le clivage Est-Ouest commençait déjà à se cristalliser (début de la Guerre froide), les autorités sud-africaines voulaient préserver la séparation raciale et leur politique interne sans ingérence extérieure, et l’Arabie saoudite craignait que l’universalité proclamée par la Déclaration ne heurte la souveraineté des traditions islamiques...

Gabriel Marcel (1889–1973) 

Son "Journal métaphysique", publié en 1927, marque véritablement l'entrée sur la scène philosophique de Gabriel Marcel et qui attire l’attention sur son approche très personnelle, à la fois existentielle et spirituelle.

Un recueil de réflexions personnelles, notées sur plusieurs années, explorant des questions existentielles, spirituelles et métaphysiques, abordant des thèmes tels que le mystère de l’être, la présence, le corps, la liberté, la relation à autrui, la transcendance, qui va l'imposé comme une figure originale du courant existentialiste, même s’il refusera plus tard cette étiquette en se définissant plutôt comme un "philosophe de l’existence". Après le "Journal métaphysique", il publiera d’autres œuvres marquantes, notamment "Être et avoir" (1935) et "Le Mystère de l’être" (1951), qui approfondissent sa réflexion, et des pièces de théâtre (Le Monde cassé, La Chapelle ardente) qui incarnent ses idées philosophiques.

Philosophe et dramaturge, profondément marqué par la perte de sa mère, son expérience d’orphelin et sa sensibilité au tragique de la condition humaine, inspiré par Kierkegaard (l’existence avant l’essence) et Jaspers (le "saut" existentiel), animé par une spiritualité chrétienne (sa conversion au catholicisme date de 1929), c'est un itinéraire existentiel et spirituel, à l'encontre d'une philosophie qu’il jugeait trop abstraite et "objectivante" (notamment le rationalisme et certains systèmes idéalistes), que Gabriel Marcel proposera ...

- Réhabiliter l'expérience vécue : plutôt que d’expliquer l’homme par des concepts abstraits, il part des situations concrètes (l’amour, la fidélité, la mort, la souffrance).

- Mettre l’accent sur la relation : il défend une philosophie du "je-tu" (inspirée aussi de Martin Buber), centrée sur la présence et la disponibilité à autrui.

- Refuser la réduction technique de l’homme : Marcel critique la société moderne qui traite la personne comme un objet ou un "cas".

- Explorer le mystère plutôt que le problème : pour lui, un problème est extérieur et peut se résoudre, alors qu’un mystère engage le sujet tout entier et ne se "résout" pas mais se vit.

Contrairement à Sartre, qui défend un existentialisme athée, Marcel voit l’existence comme ouverte à la transcendance et à Dieu. La distinction problème / mystère reste l’une de ses contributions majeures : il montre que certaines réalités (comme la mort, la liberté, la foi) ne sont pas des "problèmes à résoudre", mais des mystères dans lesquels nous sommes impliqués. Et par sa notion de "présence", en tant que disponibilité intérieure et accueil de l’autre, il s'élève contre contre la dispersion et la superficialité modernes.

Emmanuel Mounier (1905-1950)

Agrégé de philosophie en 1928, Emmanuel Mounier consacre son premier livre à la pensée de Péguy (1931) et entre en rupture avec un monde bourgeois qui lui répugne et qui fait courir le monde occidental à la catastrophe : il fonde alors la revue Esprit (1932) qui va devenir l'organe d'un mouvement de pensée visant à une rénovation totale de la civilisation, un nouvel humanisme qui prend nom de "personnalisme" : à l'individu devenu pure abstraction et élément d'une masse, Mounier oppose la "personne", ouverte à la transcendance et confluence du thomisme, de l'existentialisme allemand et de l'idéalisme russe. La personne est "la seule réalité que nous connaissions et que nous fassions en même temps du dedans ; elle se conquiert sur l'impersonnel par un mouvement de personnalisation." Et ce "personnalisme communautaire" dessine tant une nouvelle figure de la civilisation, qu'une transformation de l'humain qui pousse à l' engagement, l'action est en effet aussi un "moyen de connaissance".

 

Théorie de l'engagement (Qu'est-ce que le personnalisme ?, 1947)

"Une philosophie pour qui existent des valeurs absolues est tentée d'attendre, pour agir, des causes parfaites et des moyens irréprochables. Autant renoncer à agir. L'Absolu n'est pas de ce monde et n'est pas commensurable à ce monde. Nous ne nous engageons jamais que dans des combats discutables sur des causes imparfaites. Refuser pour autant l'engagement c'est refuser la condition humaine. On aspire à la pureté : trop souvent on appelle pureté l'étalement de l'idée générale, du principe abstrait, de la situation rêvée, des bons sentiments, comme le traduit le goût intempérant des majuscules : le contraire même d'une héroïcité personnelle. Ce souci inquiet de pureté exprime souvent aussi un narcissisme supérieur, une préoccupation égocentrique d'intégrité individuelle, retranchée du drame collectif. Plus banalement, il lui arrive de couvrir d'un manteau royal l'impuissance, la pusillanimité, voire la puérilité. Le sens de l'absolu se commet ici avec une cristallisation psychologique ambiguë. Non seulement nous ne connaissons jamais de situations idéales, mais le plus souvent nous ne choisissons pas les situations de départ où notre action est sollicitée. Elles, nous attaquent autrement que nos schémas ne le prévoyaient, et de court. Il nous faut répondre impromptu, en pariant et inventant, là où notre paresse s'apprêtait à « appliquer ››. On parle toujours de s'engager comme s'il dépendait de nous : mais nous sommes engagés, embarqués, préoccupés. C'est pourquoi l'abstention est illusoire. Le scepticisme est encore une philosophie; la non-intervention, entre 1936 et 1939, a engendré la guerre d'Hitler, et qui ne «fait pas de politique›› fait passivement la. politique du pouvoir établi. Cependant, s'il est consentement au détour, à l'impureté («se salir les mains››) et à la limite, l'engagement ne peut consacrer l'abdication de la personne et des valeurs qu'elle sert. Sa force créatrice naît de la tension féconde qu'il suscite entre l'imperfection de la cause et sa fidélité absolue aux valeurs impliquées. La conscience inquiète et parfois déchirée que nous y prenons des impuretés de notre cause nous maintient loin du fanatisme, en état de vigilance critique..."

 

Introduction aux existentialismes, 1946.

Mounier définit l'existentialisme "comme une réaction de la philosophie de l'homme contre l'excès de la philosophie des idées et de la philosophie des choses", mais distingue plusieurs existentialismes : c'est à partir de Kierkegaard que le tronc de l'existentialisme se scinde en deux branches, l'une athée, amorcée par la phénoménologie, et qui aboutit à l'athéisme de Sartre, l'autre, chrétienne, plus riche, où se côtoient Bergson, Gabriel Marcel, Jaspers, Chestov. A la lumière de cette distinction, Mounier passe en revue les thèmes fondamentaux de ce mouvement (contingence, aliénation, fragilité, solitude de l'existence) et les notions clés (néant, engagement, autrui, etc). 

Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955)

Le livre incontournable de Pierre Teilhard de Chardin,  jésuite, paléontologue, philosophe et théologien, longtemps censuré ou marginalisé par l’Église, celui qui incarne vraiment sa pensée et qui est considéré comme son œuvre majeure,  est "Le Phénomène humain".

Écrit entre 1938 et 1940 (pendant son séjour en Chine), il sera publié en 1955, à titre posthume (Éditions du Seuil). C’est le texte dans lequel Teilhard développe sa vision globale de l’évolution, de la matière inanimée à la vie, à l’homme, à la conscience, à la "noosphère", puis au "Point Oméga" (Christ cosmique). Il y intègre la science (géologie, paléontologie) dans une perspective totalement spirituelle. La "Noosphère" correspond à la sphère de la pensée humaine, stade supérieur de l’évolution collective de l’humanité, et le "Point Oméga", finalité ultime, pôle d’attraction spirituel qui attire toute la création vers une unification en Dieu.

"L’Avenir de l’homme" (The Future of Man), un recueil publié en 1959, qui rassemble des essais écrits entre 1930 et 1955, complète et développe les intuitions du "Phénomène humain", en se focalisant encore plus sur le devenir collectif et spirituel de l’humanité. Il y décrit la Terre comme un immense organisme en croissance, où l’homme est le pivot d’une prise de conscience planétaire.

Pour Teilhard, l’évolution biologique a conduit à l’homme, mais elle ne s’arrête pas là : elle se poursuit au niveau psychique et collectif. L’homme n’est plus un simple individu isolé ; il participe à un processus global d’hominisation et de complexification. Il évoque un « englobement » ou « socialisation » progressive de l’humanité, préparant une unité spirituelle future.

 

"Le Phénomène Humain" (1940)

Teilhard commence par critiquer la séparation entre science et spiritualité et affirme qu’il faut développer une conscience cosmique pour saisir l’unité du réel. La science, la philosophie et la foi doivent s’unir pour « voir » l’évolution de l’univers. Contrairement à la vision strictement darwinienne, Teilhard valorise la montée de la conscience et l’intériorisation, ce qui donne une dimension spirituelle à l’évolution. Si sa téléologie (l’idée que l’évolution aurait un but) est incompatible avec l’évolution biologique telle qu’acceptée aujourd’hui et si la notion de Point Oméga n’a aucun fondement empirique, son langage poétique et sa pensée téléologique ont inspiré non seulement des croyants, mais aussi des chercheurs sensibles à une vision « holistique » du cosmos. Aujourd’hui, sa noosphère est rediscutée dans les études sur la conscience collective et l’Anthropocène...

Teilhard décrit l’évolution cosmique depuis le Big Bang (qu’il nomme « cosmogenèse ») jusqu’à l’apparition de la vie. Il distingue trois étapes, 1) la Pré-vie (matière inorganique) : organisation progressive de la matière (atomes, molécules, puis structures complexes). 2) la Vie (biogenèse) : émergence de la vie comme saut qualitatif, première manifestation d’une complexité organisée. 3) la Pensée (noogenèse) : préparation de l’émergence de la conscience.

 La vie - Teilhard insiste sur la montée progressive de la complexité biologique. La vie se développe à travers la différenciation des espèces et la montée vers une conscience plus élaborée. Il y introduit la notion d’« énergie radiale » (tendant vers la conscience) et d’« énergie tangentielle » (tendant vers la matérialité). Il voit l’évolution comme une montée vers l’intériorité et non simplement comme une diversification morphologique.

La pensée - Avec l’apparition de l’homme, la nature connaît selon Teilhard un nouveau saut évolutif : la conscience réfléchie. Il nomme ce phénomène noosphère, c’est-à-dire une couche « pensante » enveloppant la Terre, après la géosphère et la biosphère. Dans cette étape, l’homme prend conscience de lui-même, le langage, la culture et les sociétés se développent, apparaît la conscience collective. C'est le début d’un « englobement » planétaire (mondialisation vue comme étape d’unification spirituelle).

La survie spirituelle (le Point Oméga)

Teilhard aboutit à la notion centrale de Point Oméga : un pôle d’attraction spirituelle ultime vers lequel converge toute l’évolution. Il s’agit d’un point de synthèse totale où matière et esprit s’unissent, identifié à la figure du Christ cosmique. Il voit la mort non pas comme une fin, mais comme une transition vers une union plus intime au divin. La convergence des consciences individuelles se fait dans une unité plus grande, sans annihilation des individualités.

 

"... A un double titre, qui le fait deux fois centre du Monde, l’Homme s’impose à notre effort pour voir, comme la clef de l’Univers. Subjectivement, d’abord, nous sommes inévitablement centre de perspective, par rapport à nous-mêmes. Ç’aura été une candeur, probablement nécessaire, de la Science naissante, de s’imaginer qu’elle pouvait observer les phénomènes en soi, tels qu’ils se dérouleraient à part de nous-mêmes. Instinctivement, physiciens et naturalistes ont d’abord opéré comme si leur regard plongeait de haut sur un Monde que leur conscience pouvait pénétrer sans le subir ni le modifier. Ils commencent maintenant à se rendre compte que leurs observations les plus objectives sont toutes imprégnées de conventions choisies à l’origine, et aussi des formes ou habitudes de pensée développées au cours du développement historique de la Recherche. Parvenus à l’extrême de leurs analyses, ils ne savent plus trop si la structure qu’ils atteignent est l’essence de la Matière qu’ils étudient, ou bien le reflet de leur propre pensée. Et simultanément ils s’avisent que, par choc en retour de leurs découvertes, eux-mêmes se trouvent engagés, corps et âme, dans le réseau des relations qu’ils pensaient jeter du dehors sur les choses : pris dans leur propre filet. Métamorphisme et endomorphisme, dirait un géologue. Objet et sujet s’épousent et se transforment mutuellement dans l’acte de connaissance. Bon gré mal gré, dès lors, l’Homme se retrouve et se regarde lui-même dans tout ce qu’il voit.

Voilà bien une servitude, mais que compense immédiatement une certaine et unique grandeur.

Il est simplement banal, et même assujettissant, pour un observateur, de transporter avec soi, où qu’il aille, le centre du paysage qu’il traverse. Mais qu’arrive-t-il au promeneur si les hasards de sa course le portent en un point naturellement avantageux (croisement de routes ou de vallées) à partir duquel non seulement le regard, mais les choses mêmes rayonnent ? Alors, le point de voie subjectif se trouvant coïncider avec une distribution objective des choses, la perception s’établit dans sa plénitude. Le paysage se déchiffre et s’illumine. On voit.

Tel paraît bien être le privilège de la connaissance humaine.

Il n’est pas besoin d’être un homme pour apercevoir les objets et les forces « en rond » autour de soi. Tous les animaux en sont là aussi bien que nous-mêmes. Mais il est particulier à l’Homme d’occuper une position telle dans la Nature que cette convergence des lignes ne soit pas seulement visuelle mais structurelle. Les pages qui suivent ne feront que vérifier et analyser ce phénomène. En vertu de la qualité et des propriétés biologiques de la Pensée, nous nous trouvons placés en un point singulier, sur un nœud, qui commande la fraction entière du Cosmos actuellement ouvert à notre expérience. Centre de perspective, l’Homme est en même temps centre de construction de l’Univers. Par avantage, autant que par nécessité, c’est donc à lui qu’il faut finalement ramener toute Science. — Si, vraiment, voir c’est être plus, regardons l’Homme et nous vivrons davantage.

Et pour cela accommodons correctement nos yeux.

Depuis qu’il existe, l’Homme est offert en spectacle à lui-même. En fait, depuis des dizaines de siècles, il ne regarde que lui. Et pourtant c’est à peine s’il commence à prendre une vue scientifique de sa signification dans la Physique du Monde. Ne nous étonnons pas de cette lenteur dans l’éveil. Rien n’est aussi difficile à apercevoir, souvent, que ce qui devrait « nous crever les yeux ». Ne faut-il pas une éducation à l’enfant pour séparer les images qui assiègent sa rétine nouvellement ouverte ? A l’Homme, pour découvrir l’Homme jusqu’au bout, toute une série de « sens » étaient nécessaires, dont l’acquisition graduelle, nous aurons à le dire, couvre et scande l’histoire même des luttes de l’Esprit.

Sens de l’immensité spatiale, dans la grandeur et la petitesse, désarticulant et espaçant, à l’intérieur d’une sphère de rayon indéfini, les cercles des objets pressés autour de nous.

Sens de la profondeur, repoussant laborieusement, le long de séries illimitées, sur des distances temporelles démesurées, des événements qu’une sorte de pesanteur tend continuellement à resserrer pour nous dans une mince feuille de Passé.

Sens du nombre, découvrant et appréciant sans sourciller la multitude affolante d’éléments matériels ou vivants engagés dans la moindre transformation de l’Univers.

Sens de la proportion, réalisant tant bien que mal la différence d’échelle physique qui sépare, dans les dimensions et les rythmes, l’atome de la nébuleuse, l’infime de l’immense.

Sens de la qualité, ou de la nouveauté, parvenant, sans briser l’unité physique du Monde, à distinguer dans la Nature des paliers absolus de perfection et de croissance.

Sens du mouvement, capable de percevoir les développements irrésistibles cachés dans les très grandes lenteurs, — l’extrême agitation dissimulée sous un voile de repos, — le tout nouveau se glissant au cœur de la répétition monotone des mêmes choses.

Sens de l’organique, enfin, découvrant les liaisons physiques et l’unité structurelle sous la juxtaposition superficielle des successions et des collectivités.

Faute de ces qualités dans notre regard, l’Homme restera indéfiniment pour nous, quoi qu’on fasse pour nous faire voir, ce qu’il est encore pour tant d’intelligences : objet erratique dans un Monde disjoint. — Que s’évanouisse, par contre, de notre optique, la triple illusion de la petitesse, du plural et de l’immobile, et l’Homme vient prendre sans effort la place centrale que nous annoncions : sommet momentané d’une Anthropogénèse couronnant elle-même une Cosmogénèse.

L’Homme ne saurait se voir complètement en dehors de l’Humanité ; ni l’Humanité en dehors de la Vie, ni la Vie en dehors de l’Univers.

D’où le plan essentiel de ce travail : la Prévie, la Vie, la Pensée, — ces trois événements dessinant dans le Passé, et commandant pour l’avenir (la Survie !), une seule et même trajectoire : la courbe du Phénomène humain.

Phénomène humain, — dis-je bien.

Ce mot n’est pas pris au hasard. Mais pour trois raisons je l’ai choisi.

D’abord pour affirmer que l’Homme, dans la Nature, est véritablement un fait, relevant (au moins partiellement) des exigences et des méthodes de la Science.

Ensuite, pour faire entendre que, parmi les faits présentés à notre connaissance, nul n’est plus extraordinaire, ni plus illuminant.

Enfin pour bien insister sur le caractère particulier de l’Essai que je présente.

Mon seul but, et ma vraie force, au cours de ces pages, est simplement, je le répète, de chercher à voir, c’est-à-dire à développer une perspective homogène et cohérente de notre expérience générale étendue à l’Homme. Un ensemble qui se déroule.

Qu’on ne cherche donc pas ici une explication dernière des choses, — une métaphysique. Et qu’on ne se méprenne pas non plus sur le degré de réalité que j’accorde aux différentes parties du film que je présente. Quand j’essaierai de me figurer le Monde avant les origines de la Vie, ou la Vie au Paléozoïque, je n’oublierai pas qu’il y aurait contradiction cosmique à imaginer un Homme spectateur de ces phases antérieures à l’apparition de toute Pensée sur Terre. je ne prétendrai donc pas les décrire comme elles ont été réellement, mais comme nous devons nous les représenter afin que le Monde soit vrai en ce moment pour nous : le Passé, non en soi, mais tel qu’il apparaît à un observateur placé sur le sommet avancé où nous a placés l’Évolution. Méthode sûre p.30 et modeste, mais qui suffit, nous le verrons, pour faire surgir par symétrie, en avant, de surprenantes visions d’avenir.

Bien entendu, même réduites à ces humbles proportions, les vues que je tâche d’exprimer ici sont largement tentatives et personnelles. Reste que, appuyées sur un effort d’investigation considérable et sur une réflexion prolongée, elles donnent une idée, sur un exemple, de la manière dont se pose aujourd’hui en Science le problème humain.

Étudié étroitement en lui-même par les anthropologistes et les juristes, l’Homme est une chose minime, et même rapetissante. Son individualité trop marquée masquant à nos regards la Totalité, notre esprit se trouve incliné, en le considérant, à morceler la Nature, et à oublier de celle-ci les liaisons profondes et les horizons démesurés : tout le mauvais anthropocentrisme. D’où la répugnance, encore sensible chez les savants, à accepter l’Homme autrement que par son corps, comme objet de Science.

Le moment est venu de se rendre compte qu’une interprétation, même positiviste, de l’Univers doit, pour être satisfaisante, couvrir le dedans, aussi bien que le dehors des choses, — l’Esprit autant que la Matière. La vraie Physique est celle qui parviendra, quelque jour, à intégrer l’Homme total dans une représentation cohérente du monde.

Puissé-je faire sentir ici que cette tentative est possible, et que d’elle dépend, pour qui veut et sait aller au fond des choses, la conservation en nous du courage et de la joie d’agir.

En vérité, je doute qu’il y ait pour l’être pensant de minute plus décisive que celle où, les écailles tombant de ses yeux, il découvre qu’il n’est pas un élément perdu dans les solitudes cosmiques, mais que c’est une volonté de vivre universelle qui converge et s’hominise en lui.

L’Homme, non pas centre statique du Monde, — comme il s’est cru longtemps ; mais axe et flèche de l’Évolution, — ce qui est bien plus beau." (Edition du Seuil)