André Gorz (1923-2007), "Ecologie et liberté" (1977), "Adieux au prolétariat : au-delà du socialisme" (1980), "Métamorphoses du travail. Critique de la raison économique" (1988) - Cornélius Castoriadis (1922-1997), "L'Institution imaginaire de la société" (1975), "Carrefours du labyrinthe (1978-1999) - Claude Lefort (1924-2010), "Éléments d'une critique de la bureaucratie" (1971), "Les Formes de l'histoire. Essais d'anthropologie politique" (1978)  - ...

Last update : 11/11/2016

André Gorz (1923-2007)

Né d'un père juif et d'une mère catholique, Gerhart Hirsch, devenu Gérard Horst, puis André Gorz, s'exile en Suisse après l'Anschluss jusqu'à la fin de la guerre : dans son premier livre, "Le Traître" (1955), il raconte ses difficultés d'intégration scolaires, la complexité de ses relations avec un père autoritaire, de longues interrogations au bout desquelles la philosophie, mais une philosophie appliquée aux enjeux de la société, est devenue pour lui "une affaire de salut personnel".  Il s'établit en France, devient journaliste à Paris-Presse puis à L'Express, entre en 1961 au comité de direction des Temps modernes et sera en 1964 l'un des fondateurs du Nouvel Observateur. Désormais, il tente de mener une double vie intellectuelle, journaliste et philosophe, mais en vain... Ces références à l'existentialisme et au marxisme  constituent les fondements philosophiques de ses premiers livres, "La Morale de l'histoire" (1959), "les Fondements pour une morale" (1973), mais toutes ses idées convergent vers une intuition, celle de l'autonomie individuelle comme seul moteur d'une émancipation de la société. 

Gorz s'ouvre à toutes les expériences collectives et de transformations du social,  la critique du capitalisme à l’ère de l’opulence,  la gauche non communiste des années 1960 incarnée par le syndicalisme italien, le PSU, l’écologie politique aux côtés d’Ivan Illich,et  publie plusieurs ouvrages dans lesquels il développe une théorie du mouvement social et des luttes ouvrières, "Stratégie ouvrière et néocapitalisme" (1964)," Le Socialisme difficile" (1967), "Réforme et révolution" (1969). Mais il en vient à la conclusion qu' "il n'existe pas d'autre économie d'entreprise - d'autre rationalité micro-économique - que la capitaliste". Dans "Adieux au prolétariat. Au-delà du socialisme", Gorz prend en 1980 ses distances avec le marxisme et met tous ses espoirs dans le déclin de l'idéologie du travail et l'informatisation de la société, deux promesses qui permettraient de réconcilier liberté et nécessité. C'est aussi dans ces années 1980 qu'il prend définitivement ses distances avec toutes les sensibilités de gauche ou marxistes qui sévissent alors en Europe et se retire pour jardiner et écrire.  

Dans "Métamorphoses du travail, quête du sens, Critique de la raison économique" (1988), Gorz prône une société dans laquelle  le travail salarié ne serait plus la principale source de la richesse collective, où le temps de travail n'est plus la mesure du travail,  où la rémunération du travail n'est pas la principale source de la richesse individuelle, où les forces productives proviennent de l'intelligence collective des hommes et du système technique sous-jacent. Il faut s'extirper de cette nécessité omniprésente à instrumentaliser toute l'activité humaine, et assumer de façon créative cette pseudo inutilité économique que nous renvoie ces immenses progrès de productivité rendus possibles par la technique. La philosophie de l'histoire ne nous permet plus de penser ce monde, le monde est ce qu'il est, nos interrogations doivent se porter sur nos comportements et leurs conséquences à venir. Mais n'est-ce pas trop attendre de la technique une efficacité politique qu'elle ne ne semble posséder intrinsèquement ?

Dans " Misères du présent, richesse du possible" (1997) et "L'immatériel" (2003), Groz renouvelle sa pensée sur l'évolution du capitalisme et le rôle de ce que l'on a appelé l'écologie politique . Il rejoint d'une certaine manière le fameux thème du " capitalisme cognitif ou Économie du savoir" qui constate la disparition de la valeur travail et l'émergence de l'intelligence sociale comme génératrice de richesse : des théoriciens comme le canadien Moishe Postone (1942) ou l'allemand Robert Kurz (1943-2012) et sa "Wertkritik", ou critique de la valeur, renversent la problématique marxiste en ne se basant plus sur une critique du capitalisme du point de vue du travail, mais sur "une critique du travail sous le capitalisme". Mais les perspectives concrètes de cette réflexion aboutissent-elles réellement à construire le monde à venir?

André Gorz écrit un dernier bouleversant témoignage d'amour pour sa compagne de soixante ans, Dorine (Lettre à D, Histoire d'un Amour), et se donne la mort, avec elle, le 24 septembre 2007... 

ANDRÉ GORZ - "Le traître" (1958)

Premier ouvrage publié par André Gorz, marquant une étape cruciale dans son parcours intellectuel, à la croisée de l'autobiographie, de l'essai philosophique et de l'auto-analyse existentielle, un jeune homme en quête de sens et d'authenticité. Le choix du titre reflète le sentiment de duplicité et de trahison que Gorz éprouve envers ses origines, sa famille et lui-même. Né Gerhart Horst à Vienne en 1923, d'un père juif et d'une mère catholique, il adopte plusieurs pseudonymes au cours de sa vie, dont Michel Bosquet pour ses activités journalistiques et André Gorz pour ses écrits philosophiques. Cette multiplicité d'identités témoigne de son malaise face à ses racines et de son désir de se réinventer. À sa parution, "Le Traître" recevra un accueil mitigé, mais attirera l'attention de Jean-Paul Sartre, qui en signe une préface élogieuse: le philosophe de l'existentialisme y verra une illustration de la lutte pour l'authenticité et la liberté, thèmes centraux de sa propre philosophie ..

« Nous avons tous commencé par être "trahis" ; ce n'est que très exceptionnellement que nous nous sommes sciemment et délibérément engagés comme nous nous trouvons l'être. La réalité venue à nos intentions "innocentes" nous a conduits à être ce que nous n'avions pas voulu. Nous n'avons jamais fait cela seulement que nous voulions faire, mais encore ce que les autres et l'histoire ont décidé que nous avions fait. Entre l'intellectuel qui, pour échapper à ce risque, s'isole et se veut inagissant, et tous ceux qui s'excusent par leurs pieuses intentions de la réalité qu'en fait ils opèrent mais dont ils se disent prisonniers, une voie doit être trouvée. 

Il faut vouloir que l'acte déborde son intention, car sa réalité est à ce prix. Il faut vouloir être engagé par les autres plus avant qu'on ne pensait et ne pouvait le faire tout seul. Mais pour être capable de la vouloir réellement (au lieu de produire seulement une volonté imaginaire et vide, masquant le fatalisme) encore faut-il le faire sciemment : connaître la situation globale dans laquelle l'acte lancé va s'inscrire ; le camp et le sens dans lequel on souhaite être engagé. C'est ce que j'ai essayé de faire. C'est dans les limites de cette volonté que j'accepte d'être "trahi" (c'est-à-dire conduit plus loin que je ne peux aller tout seul). »  André Gorz. 

"Écologie et liberté" (1977)

L'écologie politique selon André Gorz est synonyme de critique radicale du capitalisme et un projet d’émancipation par la réappropriation du temps, de l’espace et des moyens de production. Mais c'est une pensée en mouvement, qui évolue au fil de ses écrits tout en conservant un socle commun. 

Gorz a contribué à définir l’écologie comme un projet de transformation radicale de la société, mais ses accents et ses propositions se sont précisés et nuancés avec le temps. 

Dans Écologie et liberté (1977) et ses articles sous le pseudonyme Michel Bosquet, Gorz pose les bases de sa vision :

- L’écologie n’est pas un ajustement technique : Il rejette les solutions purement technocratiques (comme le « capitalisme vert ») et insiste sur la nécessité d’une rupture systémique avec la logique de croissance infinie et d’exploitation des ressources.

- Lien intrinsèque entre écologie et anticapitalisme : La crise écologique est un symptôme de l’aliénation capitaliste, qui réduit la nature et les humains à des « stocks » exploitables.

-Autonomie vs hétéronomie : Gorz oppose les activités autonomes (créatives, choisies) au travail aliénant, plaçant l’écologie dans un projet de libération individuelle et collective.

Dans "Capitalisme, socialisme, écologie" (1991) et "Misères du présent, richesse du possible" (1997), Gorz approfondit sa pensée via les thèmes suivants, 

- Décroissance sélective : Il défend une réduction des secteurs nuisibles (publicité, armement, obsolescence programmée) et un développement des biens communs (santé, éducation, énergies renouvelables).

- Priorité à l’autonomie matérielle : Gorz insiste sur la nécessité de relocaliser la production et de sortir de la dépendance aux multinationales.

- Alliance entre écologie et mouvements sociaux : Il appelle à unir écologistes, féministes, syndicats et associations dans un front commun contre le néolibéralisme.

 

"Le capitalisme de croissance est mort. Le socialisme de croissance, qui lui ressemble comme un frère, nous reflète l’image déformée non pas de notre avenir mais de notre passé. Le marxisme, bien qu’il demeure irremplaçable comme instrument d’analyse, a perdu sa valeur prophétique. Le développement des forces productives, grâce auquel la classe ouvrière devait pouvoir briser ses chaînes et instaurer la liberté universelle, a dépossédé les travailleurs de leurs dernières parcelles de souveraineté, radicalisé la division entre travail manuel et intellectuel, détruit les bases matérielles d’un pouvoir des producteurs. 

La croissance économique, qui devait assurer l’abondance et le bien-être à tous, a fait croître les besoins plus vite qu’elle ne parvenait à les satisfaire, et abouti à un ensemble d’impasses qui ne sont pas économiques seulement : le capitalisme de croissance est en crise non seulement parce qu’il est capitaliste mais aussi parce qu’il est de croissance. 

On peut imaginer toute sorte de palliatifs à l’une ou l’autre des impasses dont cette crise résulte. Mais sa nouveauté est qu’elle sera aggravée à terme par chacune des solutions partielles et successives par lesquelles on prétend la surmonter. 

Car tout en présentant toutes les caractéristiques d’une crise de suraccumulation classique, la crise actuelle présente aussi des dimensions nouvelles que, à des rares exceptions près, les marxistes n’avaient pas prévues, et auxquelles ce qu’on entendait jusqu’ici par « socialisme » ne contient pas la réponse : crise du rapport des individus à l’économique lui-même ; crise du travail ; crise de notre rapport avec la nature, avec nos corps, avec l’autre sexe, avec la société, avec notre descendance, avec l’histoire ; crise de la vie urbaine, de l’habitat, de la médecine, de l’école, de la science. 

Nous savons que notre mode de vie actuel est sans avenir ..."

 

"Adieux au prolétariat : au-delà du socialisme" (1980)

Dans cet essai, Gorz remet en question la centralité de la classe ouvrière dans la lutte pour l'émancipation. Il anticipe la fragmentation du monde du travail et plaide pour une société où l'autonomie individuelle prime sur les identités de classe traditionnelles.

Publié en 1980, le livre s'inscrit dans un contexte de mutations économiques (montée du tertiaire, automatisation) et de déclin des mouvements ouvriers classiques.

La Fin du prolétariat comme classe révolutionnaire : Gorz affirme que le prolétariat industriel, central chez Marx, a perdu son rôle historique. La fragmentation du travail (précarité, tertiarisation, automatisation) a érodé sa conscience de classe et son unité. La classe ouvrière ne domine plus l'appareil productif et ne peut donc plus incarner une force de transformation radicale.

L'Émergence d'une « non-classe » : Gorz décrit l'apparition d'un groupe hétérogène (chômeurs, travailleurs précaires, intellectuels, employés du tertiaire) qui n'a pas d'identité collective stable. Cette « non-classe » est potentiellement porteuse d'une critique du productivisme et de la logique capitaliste, axée sur l'autonomie et la libération du temps de travail.

Gorz identifie les mouvements écologistes, féministes et anti-autoritaires comme les nouveaux vecteurs de changement. Leur combat dépasse la lutte des classes traditionnelle pour englober des enjeux comme l'émancipation personnelle, la qualité de vie, et la rupture avec le modèle de croissance infinie.

Gorz va lier la crise écologique à l'aliénation par le travail salarié. Pour Gorz, la réduction du temps de travail (via l'automatisation) et la réappropriation des activités autonomes (loisirs, créativité) sont essentielles pour construire une société post-capitaliste, centrée sur le « bien vivre » plutôt que sur l'accumulation.

Gorz plaidera pour un revenu universel et une réorganisation sociale où le travail cesse d'être le fondement de l'identité. Il défend une « sortie du capitalisme » par la décroissance sélective et la priorité aux besoins écologiques et humains.

"Adieux au prolétariat" est pionnier dans l'articulation entre critique sociale et écologie. Gorz alerte sur l'urgence de rompre avec le productivisme, préfigurant les thèses de la décroissance et de l'écosocialisme.

 

ANDRÉ GORZ - "Métamorphoses du travail. Critique de la raison économique" (1988)

Une critique profonde de la centralité du travail dans nos sociétés et un appel à repenser les fondements de l'organisation économique et sociale pour favoriser l'autonomie et le bien-être des individus...

Cela ne s'appelait pas encore la «mondialisation libérale», que déjà André Gorz, voilà bientôt vingt ans, en pionnier critique d'une rare intelligence analytique, dénonçait la croyance quasi religieuse que «plus vaut plus», que toute activité - y compris la maternité, la culture, le loisir - est justiciable d'une évaluation économique et d'une régulation par l'argent. Gorz détermine les limites - existentielles, culturelles, ontologiques - que la rationalité économique ne peut franchir sans se renverser en son contraire et miner le contexte socioculturel qui la porte. Et le lecteur découvre pourquoi et comment la raison économique a pu imposer sa loi, provoquer le divorce du travail et de la vie, de la production et des besoins, de l'économie et de la société. Pourquoi, sous nos yeux, elle désintègre radicalement la société ; pourquoi nombre d'activités ne peuvent être transformées en travail rémunéré et en emploi, sans être dénaturées dans leur sens. (Gallimard) ...

 

"La crise est, de fait, autrement fondamentale qu'une crise économique et de société. C’est l'utopie sur laquelle les sociétés industrielles vivaient depuis deux siècles qui s'effondre. Et j'emploie utopie dans le sens que la philosophie contemporaine donne à ce terme : la vision du futur sur laquelle une civilisation règle ses projets, fonde ses buts idéaux et ses espérances. Qu’une utopie s'effondre, c’est toute la circulation des valeurs réglant la dynamique sociale et le sens des pratiques qui entre en crise. C’est cette crise que nous vivons. 

L'utopie industrialiste nous promettait que le développement des forces productives et l’expansion de la sphère économique allaient libérer l'humanité de la rareté, de l'injustice et du mal-être; qu'ils allaient lui donner, avec le pouvoir souverain de dominer la nature, le pouvoir souverain de se déterminer elle-même; et qu'ils allaient faire du travail l’activité à la fois démiurgique et auto-poiétique en laquelle l’accomplissement incomparablement singulier de chacun est reconnu — à la fois droit et devoir — comme servant à l'émancipation de tous. 

De cette utopie il ne reste rien. Cela ne veut pas dire que tout est désormais vain et qu'il ne reste qu’à nous soumettre au cours des choses. Cela veut dire qu’il nous faut changer d’utopie; car tant que nous resterons prisonniers de celle qui s'effondre, nous demeurerons incapables de percevoir le potentiel de libération que la mutation présente contient et d’en tirer parti en imprimant à cette mutation son sens."

 

Gorz nous propose d'analyser comment le concept moderne de "travail" a été historiquement construit, notamment à travers la révolution industrielle ..

 

Il s'appuie sur les analyses de Hannah Arendt pour montrer que le travail, autrefois perçu comme une nécessité, est devenu une valeur centrale de la société moderne, façonnant l'identité des individus. Abordant la vision marxienne du travail comme moyen d'émancipation. Il critique l'idée que le travail pourrait être entièrement libérateur, soulignant que même dans une société socialiste, le travail reste soumis à des contraintes systémiques qui limitent son potentiel émancipateur. La séparation croissante entre la sphère du travail et celle de la vie personnelle révèle comment l'intégration fonctionnelle du travail dans les structures économiques modernes a conduit au bout du compte à une aliénation des individus : le travail est déconnecté des besoins et des aspirations personnels ...

Gorz poursuit son propos en décrivant comment cette séparation a entraîné une désintégration sociale. Il met en évidence la perte de sens et de cohésion sociale résultant de la domination du travail sur les autres aspects de la vie, conduisant à une crise des valeurs et des relations sociales. 

Traitant de la disparition de l'humanisme ouvrier traditionnel. Gorz argue que les transformations économiques et technologiques ont érodé les bases culturelles et sociales du mouvement ouvrier, rendant obsolète l'idée d'une classe ouvrière unifiée et consciente.

Gorz critique l'idéologie dominante qui sacralise le travail, même dans des conditions précaires ou aliénantes. Il démontre comment cette idéologie justifie les inégalités et perpétue un système où le travail est une fin en soi, plutôt qu'un moyen au service de la vie humaine...

 

Dans l’introduction des "Métamorphoses du travail" (édition Galilée, 1988) Gorz utilise un article de Stoleru pour illustrer le dogme néolibéral des années 1980 (Thatcher, Reagan), qu’il juge destructeur : "Dans un article typique de la pensée économique dominante, Lionel Stoleru écrit : "Une vague de progrès technologiques rend inutiles toute une série de travaux et supprime massivement des emplois sans en créer autant par ailleurs. [Elle] va permettre de produire plus et mieux avec moins d'efforts humains : les économies de prix de revient, les économies de temps de travail nécessaire vont améliorer le pouvoir d'achat et créer ailleurs dans l'économie (ne serait-ce que dans les loisirs) de nouveaux champs d’activité." (Lionel Stoleru, « Le chômage de prospérité », Le Monde, 31 octobre 1986). On peut se référer aux travaux de Stoleru lui-même dans "Vaincre la pauvreté dans les pays riches" (1974).

 

Pour Gorz, cette pensée économique fétichise le marché comme régulateur naturel, ignorant les rapports de pouvoir, légitime l’injustice sociale au nom de l’"efficacité" et échoue au bout du compte à penser l’après-capitalisme, en restant prisonnière d’un modèle de croissance obsolète.

- Stoleru défend une approche technocratique et utilitariste du travail, réduit à une simple variable économique ajustable selon les besoins du marché. Pour lui, le chômage serait résolu par une plus grande "flexibilité" du marché du travail (facilité d’embauche et de licenciement, modération salariale). Gorz y voit une déshumanisation : le travail n’est plus qu’un coût à optimiser, niant sa dimension existentielle et sociale.

- Stoleru justifie la flexibilisation comme une nécessité pour relancer la croissance. Gorz dénonce cette logique qui transforme les travailleurs en ressources jetables, sacrifiant leur stabilité et leurs droits au nom de la compétitivité. Cette précarisation, selon Gorz, détruit les solidarités collectives et renforce l’exploitation capitaliste.

- Stoleru incarne une pensée économique axée sur la croissance à tout prix, sans remettre en cause les finalités du système. Gorz lui reproche de naturaliser les impératifs du capitalisme (productivité, concurrence), en occultant leurs conséquences écologiques et sociales. Cette logique, selon Gorz, perpétue la surproduction et la surconsommation, accélérant la crise environnementale.

- En traitant le travail comme un ajustement technique, Stoleru évacue toute réflexion sur l’émancipation des individus. Gorz souligne que cette approche maintient les travailleurs dans un état de dépendance à l’égard du marché, les privant de la possibilité de se consacrer à des activités autonomes (artistiques, sociales, politiques) hors du cadre productiviste.

- Stoleru défend une société où une minorité (les "compétitifs", les cadres) bénéficierait d’emplois stables, tandis que les autres seraient relégués à des jobs précaires. Gorz y voit une fracture sociale institutionnalisée, contraire à l’idéal d’égalité et de dignité pour tous.

À travers Stoleru, Gorz attaque une rationalité économique déconnectée de l’humain, qui sacralise la flexibilité et la croissance sans répondre aux besoins réels des individus et de la planète. Cette critique préfigure ses propositions pour une société post-travail, centrée sur la réduction du temps de travail, un revenu universel et une économie écologiquement soutenable...

 

Gorz analyse donc la condition de l'homme post-marxiste, confronté à un monde du travail en mutation, une quête de sens et d'identité dans un contexte où les repères traditionnels du travail et de la classe sociale sont en déclin. Parallèlement émergent de  nouvelles formes de travail, travail indépendant ou les activités créatives, des formes qui semblent offrir des opportunités de sens et d'autonomie, tout en étant souvent précaires et mal reconnues...

 

Sa Critique de la raison économique débute par celle de la logique de la croissance économique illimitée, montrant comment elle a remplacé des valeurs de suffisance par une quête incessante d'accumulation. Il met en évidence les conséquences écologiques et sociales de cette logique. Examinant les relations entre le marché, la société, le capitalisme et le socialisme, Gorz soutient que tant le capitalisme que le socialisme traditionnel ont échoué à libérer les individus, en raison de leur dépendance à la rationalité économique. L'une des limites de celle-ci est qu'elle ne peut pas saisir les dimensions qualitatives de la vie humaine. Il plaide ainsi pour une réévaluation des critères de valeur, au-delà des seuls indicateurs économiques. Introduisant la notion de "monde vécu" (life world) pour critiquer les approches sociologiques qui ignorent l'expérience subjective des individus, Gorz en vient à insister sur l'importance de prendre en compte les perceptions et les significations personnelles dans l'analyse sociale.

Dans la dernière partie de son ouvrage, Gorz proposera des orientations pour une société post-salariale. Il plaide pour une réduction du temps de travail, la reconnaissance des activités non marchandes et la mise en place d'un revenu de base, afin de permettre aux individus de mener une vie autonome et significative.

 

ANDRÉ GORZ - Lettre à D.. Histoire d'un amour

Une œuvre singulière qui transcende la simple lettre d’amour pour devenir une méditation philosophique sur l’amour, la mémoire, la maladie et la mort. Écrite en 2006, un an avant le suicide conjoint de Gorz et de son épouse Dorine, cette lettre retrace leur vie commune de près de soixante ans, tout en évoquant les tensions entre l’intellect et l’affect, le public et le privé, l’écriture et le silence. Et bien que présentée comme une déclaration d’amour, l’œuvre est souvent perçue comme centrée sur Gorz lui-même : certains critiques noteront que Dorine y apparaît principalement à travers le prisme du regard de Gorz, sans que sa propre voix ne soit véritablement entendue. Gorz revient sur des passages de son œuvre précédente, "Le Traître", où il avait décrit Dorine de manière qu’elle jugeait injuste. Cette lettre peut donc être vue comme une tentative de réhabilitation de l’image de Dorine, mais aussi comme une manière pour Gorz de se réconcilier avec sa propre représentation de leur relation. Le livre aborde également la question de la fin de vie, notamment à travers la maladie dégénérative de Dorine ... (Collection Folio, Gallimard) -

 

"Tu vas avoir quatre-vingt-deux ans. Tu as rapetissé de six centimètres, tu ne pèses que quarante-cinq kilos et tu es toujours belle, gracieuse et désirable. Cela fait cinquante-huit ans que nous vivons ensemble et je t’aime plus que jamais. Je porte de nouveau au creux de ma poitrine un vide dévorant que seule comble la chaleur de ton corps contre le mien.

 J’ai besoin de te redire simplement ces choses simples avant d’aborder les questions qui depuis peu me taraudent. Pourquoi es-tu si peu présente dans ce que j’ai écrit alors que notre union a été ce qu’il y a de plus important dans ma vie ? Pourquoi ai-je donné de toi dans Le Traître une image fausse et qui te défigure ? Ce livre devait montrer que mon engagement envers toi a été le tournant décisif qui m’a permis de vouloir vivre. Pourquoi alors n’y est-il pas question de la merveilleuse histoire d’amour que nous avions commencé de vivre sept ans plus tôt ? Pourquoi ne dis-je pas ce qui m’a fasciné en toi ? Pourquoi t’ai-je présentée comme une créature pitoyable « qui ne connaissait personne, ne parlait pas un mot de français, se serait détruite sans moi », alors que tu avais ton cercle d’amis, faisais partie d’une troupe de théâtre lausannoise et étais attendue en Angleterre par un homme décidé à t’épouser ?

 Je n’ai pas réalisé vraiment l’exploration en profondeur que je me proposais en écrivant Le Traître. Il me reste à comprendre, à clarifier beaucoup de questions. J’ai besoin de reconstituer l’histoire de notre amour pour en saisir tout le sens. C’est elle qui nous a permis de devenir qui nous sommes, l’un par l’autre et l’un pour l’autre. Je t’écris pour comprendre ce que j’ai vécu, ce que nous avons vécu ensemble.

 Notre histoire a commencé merveilleusement, presque comme un coup de foudre. Le jour de notre rencontre, tu étais entourée de trois hommes qui prétendaient te faire jouer au poker. Tu avais une abondante chevelure auburn, la peau nacrée et la voix haut perchée des Anglaises. Tu étais fraîchement débarquée d’Angleterre, et chacun des trois hommes tentait, dans un anglais rudimentaire, de capter ton attention. Tu étais souveraine, intraduisiblement witty, belle comme un rêve. Quand nos regards se sont croisés, j’ai pensé : « Je n’ai aucune chance auprès d’elle. » J’ai su par la suite que notre hôte t’avait prévenue contre moi : « He is an Austrian Jew. Totally devoid of interest. »

 Je t’ai croisée un mois plus tard, dans la rue, fasciné par ta démarche de danseuse. Puis un soir, par hasard, je t’ai vue de loin qui quittais ton travail et descendais la rue. J’ai couru pour te rattraper. Tu marchais vite. Il avait neigé. La bruine faisait boucler tes cheveux. Sans trop y croire, je t’ai proposé d’aller danser. Tu as dit oui, why not, simplement. C’était le 23 octobre 1947. Mon anglais était maladroit mais passable. Il s’était enrichi grâce à deux romans américains que je venais de traduire pour les éditions Marguerat. Au cours de cette première sortie, j’ai compris que tu avais beaucoup lu, pendant et après la guerre : Virginia Woolf, George Eliot, Tolstoï, Platon… 

 

"André Gorz, une vie" (La Découverte, 2016, Willy Gianinazzi)

Cette première biographie d’André Gorz (1923-2007) retrace le parcours de l’un des penseurs les plus clairvoyants et innovants de la critique du capitalisme contemporain. Marqué par les pensées de Marx, Husserl, Sartre et Illich, Gorz pose la question fondamentale du sens de la vie et du travail. Né Gerhart Hirsch à Vienne, ce « métis inauthentique » étudie en Suisse, avant d’opter pour la France. Penseur existentialiste, autodidacte, il révise constamment ses façons de voir, sans craindre d’explorer de nouveaux territoires théoriques. Anticapitaliste, marxiste d’un type nouveau, il est très proche de l’extrême gauche italienne et incarne l’esprit de 68. Il est aussi l’un des premiers artisans de l’écologie politique et de la décroissance. Une pensée en mouvement, au service de l’autonomie, du temps libéré, de l’activité créatrice et du bien-vivre. L’intellectuel André Gorz, rédacteur aux Temps modernes, se double du journaliste qui signe ses articles Michel Bosquet dans L’Express avant de participer à la fondation du Nouvel Observateur. Cette biographie d’une figure singulière, à la croisée de la littérature, de la philosophie et du journalisme, est aussi l’occasion de revisiter un demi-siècle de vie intellectuelle et politique, un voyage au cours duquel on croise Sartre et Beauvoir, mais aussi Marcuse, Castro, Cohn-Bendit, Illich, Guattari, Negri et bien d’autres. Au-delà de ses poignants récits autobiographiques – Le Traître (1958) et Lettre à D. (2006) –, qui témoignent de sa profonde humanité, André Gorz offre une boussole précieuse à tous ceux qui croient qu’un autre monde reste possible... (note de l'éditeur)

Cornelius Castoriadis (1922-1997)

Le nom de Cornelius Castoriadis, né à Constantinople, de parents grecs, installé en France fin 1945, reste attaché à l'aventure du groupe et de la revue" Socialisme ou barbarie,  Organe critique d’orientation révolutionnaire" qu'il avait fondée et dirigée avec un dissident trotskyste, comme lui, Claude Lefort, de 1948 à 1965.  "Socialisme ou Barbarie prend acte de l'impuissance du trotskysme à produire et à développer une critique radicale de la bureaucratie, à penser l'essence du stalinisme autrement que de façon superficielle" . Sous le terme de "barbarie" est entendu l'exercice d'un pouvoir totalitaire par une nouvelle classe dominante, la bureaucratie, classe dominante  et capitalisme d'Etat qui se sont imposés avec le stalinisme en URSS et dans tous les pays dits "socialistes" : quelle est la raison de la fortune du marxisme dans les pays où il se trouve érigé en doctrine officielle, si ce n'est qu'il semble porter en lui une parfaite adéquation aux exigences des bureaucraties installées au pouvoir depuis Staline. Le terme de "Socialisme" renvoie à une thématique privilégiant l’autonomie sociale et l’émancipation prolétarienne. "Un siècle après le Manifeste Communiste, trente années après la Révolution russe, après avoir connu les victoires éclatantes et de profondes défaites, le mouvement révolutionnaire semble avoir disparu, tel un cours d'eau qui en s'approchant de la mer se répand en marécages et finalement s'évanouit dans le sable".

Castoriadis, penseur global, penseur touche-à-tout, philosophe, économiste à l'OCDE, psychanalyste, poursuit sous le terme d'autonomie un  projet d'émancipation individuelle et sociale. La classe ouvrière a créé des organisations pour se libérer de l'exploitation, mais ces organisations sont devenues elles-mêmes des rouages du système d'exploitation, prise dans l'instauration d'une rhétorique bureaucratique. Pour s'en libérer, il faut changer de méthode de pensée, la mise en oeuvre du projet d'autonomie passe par la notion d' "imaginaire social" : "l'autonomie surgit, comme germe, dès que l'interrogation explicite et illimitée éclate, portant non pas sur des "faits" mais sur les significations imaginaires sociales et leur fondement possible. Moment de création, qui inaugure et un autre type de société et un autre type d'individus. Je parle bien de germe, car l'autonomie, aussi bien sociale qu'individuelle, est un projet.." (Le Monde morcelé). Remettre en question les institutions, c'est formaliser la "signification imaginaire" minimale : en questionnant l'institué, on fait advenir un "pouvoir instituant", et peut-être advenir au bout du processus une société autonome.

Castoriadis a donc repris dans "La Société bureaucratique" (1973) une première analyse critique du "capitalisme bureaucratique" dans les pays de l'Est. Par la suite, s'interrogeant sur ce mystère inexplicable qu'est l'unité du social, la cohérence profonde entre règles, comportements, motivations, mode de production, à une époque donnée, il présente une conception assez originale de la réalité historique et sociale à partir de cette fameuse notion d'imaginaire social,  ("L'Institution imaginaire de la société", 1975).  Ses essais suivants sont progressivement réunis dans les différents tomes de "Les Carrefours du Labyrinthe" : tome I, 1978 ; tome II : Domaines de l'homme, 1986 ; tome III : le Monde morcelé ; tome IV : la Montée de l'insignifiance, 1996 ; tome V : Fait et à faire, 1997 ; tome VI : Figures du pensable, 1999..

 

Au bout du compte, et très simplement, Castoriadis n'entend pas construire un modèle social, réflexion qui ne serait que pure perte de temps et illusoire, mais encourager et pousser une dynamique collective, dynamique de l'action et de la réflexion critique, puisque les sociétés humaines sont fondamentalement faites d’institutions, éléments à la fois réels et imaginaires, portant en elles une dimension instituée, celle du moment, et une dimension instituante, qui peut potentiellement se cristalliser en institué : à partir de là, on peut en effet imaginer progresser "naturellement" vers l'émancipation et l'autonomie....

 

Cornelius Castoriadis, L'Institution imaginaire de la société (1975) 

Dans une première partie, "Marxisme et théorie révolutionnaire" (publiée dans Socialisme ou Barbarie en 1964-1965), Castoriadis revisite la pensée politique marxiste en critiquant son aspect déterministe, des lois inexorables supposées régler le cours de l'histoire : Marx, prisonnier d'une ontologie identitaire pour laquelle "être" a toujours signifié "être déterminé", a été amené à étouffer lui-même les germes nouveaux que contenait sa pensée. Il faut au contraire voir l'histoire comme création, la société instituante ou l'imaginaire social à l'oeuvre dans la société instituée, le social historique comme mode d'être inconnu de la pensée héritée. Dans la deuxième partie, "L'imaginaire et l'institution", Castoriadis entend montrer toute la puissance créatrice de l'imaginaire collectif. La société ne se connaît pas en effet généralement comme auto-institution, mais croit en une origine extra-sociale de l'institution. Le projet révolutionnaire, projet d'une auto-institution explicite de la société, ne dépend que du faire social des hommes, dont le penser politique - penser de la société comme se faisant - est une composante essentielle. (Seuil)

 

Cornelius Castoriadis, Carrefours du labyrinthe (1978-1999, six volumes)

"Les essais rassemblés ici portent sur des thèmes apparemment éloignés: la psychanalyse, l'épistémologie des sciences "exactes" et humaines, la technique, l'économie politique. Pourtant, un même souci les unit en profondeur. Il s'agit de détruire une identique prétention à la "scientificité", mythe ultime des vieilles oppressions qui se prolongent. Il s'agit aussi et surtout de montrer que cette destruction, loin de nous laisser désarmés, est le préalable requis pour affronter les exigences qui toujours nous saisissent: élucider le monde où nous sommes, faire être ce qui n'est pas. Dans les carrefours du Labyrinthe, nous ne sommes pas fatalement perdus, et nous n'y rencontrons pas de Minotaure qui n'emprunte sa force à nos fantasmes. (Seuil)

 

"Carrefours du labyrinthe" incarne une pensée subversive et créatrice, appelant à repenser radicalement la démocratie, la raison et l’émancipation : Castoriadis y dessine les contours d’une société où liberté individuelle et projet collectif se nourrissent mutuellement ...

 

1." Le Délire de la raison" (1978)

- Critique de la raison instrumentale et des illusions du rationalisme moderne.

- Analyse des totalitarismes (nazisme, stalinisme) comme produits d’une raison devenue folle, prétendant tout contrôler.

Réflexion sur la créativité sociale et les limites de la logique scientifique.

Castoriadis déconstruit l’idée que la raison seule peut organiser la société, soulignant la nécessité de l’imaginaire et de l’autonomie collective. Il influencera la critique des utopies technocratiques et des systèmes bureaucratiques.

 

2. "Domaines de l’homme" (1986)

- Exploration des « domaines » de l’existence humaine : politique, psyché, langage, art.

- Critique de la fragmentation des savoirs et de la spécialisation excessive.

- Dialogue avec la psychanalyse (Freud, Lacan) et la phénoménologie.

Castoriadis défend une vision interdisciplinaire pour penser l’humain, refusant les cloisonnements académiques. Il met en lumière le rôle de l’inconscient et de l’imaginaire dans la construction sociale.

 

3. "Le Monde morcelé" (1990)

-Analyse de la crise des sociétés modernes : perte de sens, montée de l’individualisme, éclatement des repères collectifs.

- Critique du capitalisme néolibéral et de la mondialisation.

- Réflexion sur la démocratie radicale face à la « privatisation » de la vie.

Castoriadis anticipe les débats sur la postmodernité et la crise écologique, et propose une refondation du projet démocratique par l’auto-institution consciente de la société.

 

4. "La Montée de l’insignifiance" (1996)

- Étude de la dépolitisation et de la « montée de l’insignifiance » dans les sociétés contemporaines.

- Critique du consumérisme, des médias de masse et de la résignation politique.

-Réflexion sur la démocratie directe et les conditions de l’autonomie.

Castoriadis met en garde contre la désertion citoyenne et la dilution du sens critique. Il inspirera les mouvements pour une démocratie participative (Occupy, Nuit debout).

 

5. "Fait et à faire" (1997)

- Dialectique entre ce qui est institué (le fait) et ce qui reste à construire (à faire).

- Réflexion sur la praxis révolutionnaire et les possibilités de transformation sociale.

- Discussion des concepts d’autonomie et d’hétéronomie.

Castoriadis semble fournir un cadre pour penser l’action politique émancipatrice, articulant théorie et pratique. Il influencera les théories de l’écologie politique et de l’altermondialisme.

 

6. "Sur Le Politique de Platon" (1999)

- Exégèse critique du Politique de Platon, opposant la philosophie platonicienne à la démocratie athénienne.

- Défense de la démocratie comme auto-gouvernement contre les modèles élitistes.

- Réflexion sur le rôle du philosophe dans la cité.

Castoriadis réhabilite la démocratie antique comme source d’inspiration pour un projet contemporain d’autonomie. Il montre comment Platon a figé la pensée politique en niant la créativité démocratique. 

Cornelius Castoriadis, La montée de l'insignifiance

(Les carrefours du labyrinthe, 4, 1996)

"J'ai réuni ici la plupart de mes textes des dernières années consacrés à la situation contemporaine, à la réflexion de la société et à la politique..."

La montée de l’insignifiance, c’est l’entrée dans une société qui n’a plus d’image d’elle-même, à laquelle les individus ne peuvent plus s’identifier, où les mécanismes de direction se décomposent. Mais une société qui refuse l’autolimitation et la mortalité est vouée à l’échec. Des deux grandes significations constitutives du monde moderne, celle qui avait fini par s’imposer sans partage – l’expansion illimitée – est aujourd’hui en crise. L’éclipse de l’autre – l’autonomie individuelle et collective – sera-t-elle durable ? Saurons-nous créer de nouvelles façons d’être ensemble? Les questions soulevées dans ces textes de 1982-1995 se posent à nous de façon toujours plus pressante. (Seuil)

 

Cornelius Castoriadis, Fenêtre sur le chaos (2007)

Bien avant que ne s’ouvre le débat sur la « crise de l’art contemporain », Castoriadis avait posé avec une acuité particulière la question du sens et de l’avenir de la création artistique. Son diagnostic était sombre : l’effondrement de cette création au présent obère également le passé et l’avenir : le passé, car « là où il n’y a pas de présent, il n’y a pas davantage de passé » ; l’avenir, car « mémoire vivante du passé et projet d’un avenir valorisé disparaissent ensemble ». Rien, dans ce dernier quart de siècle, n’est malheureusement venu infirmer ce diagnostic. Plusieurs textes inclus dans ce recueil (sur la musique, sur la fonction de la critique, sur l’art comme « fenêtre sur le chaos ») prolongent les réflexions de l’auteur sur les rapports entre la création culturelle, la société démocratique et l'énigme de l’œuvre d’art. (Seuil)

 

Cornelius Castoriadis, Une société à la dérive, Entretiens et débats 1974-1997

Face à la réalité d’un monde caractérisé par la destruction des significations, la décomposition des mécanismes de direction et le retrait des populations de la sphère politique, Castoriadis a défendu inlassablement – comme on peut le voir dans cet ensemble d’entretiens et de débats, – le projet d’une société autonome : une société réellement démocratique qui se donne ses propres lois et où tous participent effectivement aux affaires communes. (Seuil)

Dans cette compilation posthume, on y retrouve cette extraordinaire lucidité qui le caractérise : "Je ne suis pas minoritaire ; je suis seul, ce qui ne veut pas dire isolé. J’étais seul, nous étions seuls aussi pendant toute la période de Socialisme ou Barbarie ; la suite a montré que nous n’étions pas isolés. Il est possible que tout ce que je dis et écris soit nul. Il existe toutefois une autre hypothèse, moins optimiste : que les gens aujourd’hui n’ont plus envie d’entendre, et de faire l’effort que réclame un discours qui appelle à la réflexion critique, à la responsabilité, au refus du laisser-aller". Et cette lucidité lui permet de se poser la question centrale, au coeur de sa réflexion : pouvons-nous au fond envisager que puisse s'instaurer "un autre type de rapports entre les gens et leur organisation collective, faisant qu’ils la contrôlent effectivement?”. Nul ne peut répondre à cette interrogation, nul ne peut savoir si cette question est véritablement pertinente..

Reste que la réflexion critique est une nécessité pour tenter d'exister dans un monde qui ne va pas de soi, et c'est ainsi que Castoriadis participe de cette "écologie politique" qui cherche sa voie depuis les années 1970 quand il écrit dans son essai "L'Écologie contre les marchands" : "L'écologie est subversive car elle met en question l'imaginaire capitaliste qui domine la planète. Elle en récuse le motif central, selon lequel notre destin est d'augmenter sans cesse la production et la consommation. Elle montre l'impact catastrophique de la logique capitaliste sur l'environnement naturel et sur la vie des êtres humains."

 

Claude Lefort (1924-2010)

Le philosophe Claude Lefort, qui a suivi une carrière universitaire des plus classiques, fut d'abord un proche de Merleau-Ponty ("Sur une colonne absente", 1978) : "ma formation est philosophique, et je l'ai acquise alors que j'étais encore sur les bancs du lycée, auprès de Merleau-Ponty, un penseur qui avait le don de briser les certitudes, d'introduire la complication là où l'on cherchait la simplification, qui refusait la distinction du sujet et de l'objet, enseignait que les vraies questions ne s'épuisent pas dans les réponses, qu'elles ne viennent pas seulement de nous, mais sont l'indice de notre fréquentation du monde, des autres, de l'être même. Ainsi, attiré, que dis-je, enchanté par Marx, je ne pouvais cependant le lire sans satisfaire aux exigences au niveau desquelles m'avait placé la philosophie de Merleau-Ponty". Lefort est ensuite associé à Cornelius Castoriadis avec qui il fonde le groupe Socialisme ou Barbarie et dont les textes écrits dans ce cadre ont été réunis dans "Éléments d'une critique de la bureaucratie" (1971) : j'ai trouvé là, dit-il, "les moyens d'approfondir une critique de la bureaucratie inspirée par la foi en la créativité du prolétariat. Mais je me suis tôt heurté au projet de construction d'une direction révolutionnaire et d'élaboration d'un programme du socialisme". La nature de la démocratie fait débat entre Claude Lefort et Cornelius Castoriadis et ils se séparent en 1981 : Castoriadis défend l'idée d'une démocratie participative, Lefort reste adossé à la tradition de la philosophie politique et défend l'idée de représentativité. Les mille pages du dernier livre de Lefort, "Le Temps présent, écrits 1945-2005" paru en 2007, offre un parcours extraordinaire de philosophie politique, au fil de Marx, Trotsky, Soljenitsyne et Machiavel, une conception de la démocratie tente de prendre forme à l'orée du totalitarisme..

 

Claude Lefort, Éléments d'une critique de la bureaucratie (1971)

"Le volume présent contient la plupart des essais qui figuraient déjà dans le recueil publié sous le même titre par les Éditions Droz. On y trouvera, en outre, une étude qui ré-attire l'attention sur le témoignage de Kravtchenko, dissident avant la lettre, que l'auteur fut autrefois l'un des seuls à défendre dans les milieux de gauche. Une nouvelle préface démonte sans ménagement les mécanismes du discours anti-totalitaire tel qu'il s'exerce depuis peu. De la critique du parti comme organe dirigeant de la Révolution à celle de la «bonne société» délivrée de ses divisions, de l'analyse de la pseudo-déstalinisation khrouchtchévienne à celle du système concentrationnaire décrit par Soljénitsyne, qui fit la matière de son livre Un homme en trop, les écrits de Lefort témoignent d'un itinéraire singulier dont le sens s'indique fermement dans ces Éléments."  (Collection Tel (n° 43), Gallimard)

 

Claude Lefort, Le Travail de l'œuvre Machiavel (1972)

"En examinant la multiplicité des représentations de Machiavel et d'abord le mythe du machiavélisme, Claude Lefort ne cède pas au scepticisme ; il sonde seulement l'imaginaire que recèle la pensée politique. Pas davantage ne cède-t-il à ces versions plus sophistiquées du scepticisme que sont le sociologisme et l'historicisme quand il replace l'œuvre de Machiavel dans les horizons d'une époque et d'une société. Mais il ne verse pas non plus au dogmatisme lorsqu'il propose une nouvelle lecture de Machiavel. Cette interprétation ne ressemble à aucune autre. Elle est interprétation de l'œuvre de Machiavel et interprétation des interprétations que celle-ci a suscitées au cours des siècles. Elle comporte une réflexion sur l'œuvre de pensée comme telle et l'interprétation comme telle ; sur le temps qui à la fois sépare et lie l'écrivain et son lecteur ; sur l'étrange jonction qui se fait dans l'expérience de la lecture entre le désir de comprendre et le désir d'écrire. Elle implique aussi, en liaison avec le commentaire du Prince et des Discours sur la Première Décade de Tite-Live, une exploration des conflits qui déchirèrent la République florentine et des idéologies dont Machiavel fait sa cible. Cette lecture exigeante, puisqu'elle accompagne pas à pas la pensée de Machiavel dans Le Prince et les Discours du début à la fin de chaque ouvrage, ne dissimule pas la présence de celui qui la fait, et elle entretient une constante interrogation. Ainsi le lecteur de Lefort se sent-il incité à partager cette interrogation e, à son tour, d'un seul mouvement, à revenir à Machiavel et à reformuler pour lui-même la question : qu'est-ce que penser politique ici et maintenant?"  (Collection Bibliothèque de Philosophie, Gallimard)

 

Claude Lefort, Les Formes de l'histoire. Essais d'anthropologie politique (1978)

"Claude Lefort est un de ceux dont la vigilance intellectuelle n'a pas cessé, depuis vingt ans, en dehors de toutes les modes et avant elles, de remettre au premier plan les problèmes du politique. De cet itinéraire, le lecteur trouvera ici les moments forts : une réflexion sur l'histoire dans les sociétés dites sans histoire ; la formation de la société et de la politique modernes au temps de l'humanisme et des républiques de la Renaissance ; une étude sur Marx, un Marx soustrait aux manipulateurs de la «théorie marxiste» comme aux nouveaux hérauts de l'antimarxisme ; la genèse enfin de l'idéologie dans les sociétés contemporaines. Un même mouvement de pensée relie ces textes, qui s'applique à distinguer ce qui relève d'une histoire régie par un principe de permanence ou de répétition et ce qui ressortit à une histoire qui par principe est le lieu du nouveau. Une histoire visible, qui se déchiffre à travers le changement et une histoire invisible qui, dans chacune des formations sociales envisagées, sous-tend l'ordonnance des institutions et constitue la dimension temporelle de la vie sociale. Ainsi s'esquisse, à travers la diversité des formes de l'histoire, une anthropologie politique de notre temps".(Collection Folio essais (n° 357), Gallimard).

 

Claude Lefort, Un homme en trop (1976)

Nous attendions, écrit Lefort, depuis longtemps, "L'Archipel du Goulag", "un livre mettant en pièces le décor du socialisme stalinien, faisant apparaître la grande machine d'oppression, les mécanismes d'extermination dissimulés sous les panneaux de la Révolution, de la planification bienfaisante et de l'Homme nouveau". Mais, première troublante qui se pose alors, pourquoi ce livre était-il attendu? "comment, ici même, en France, la peur du vrai a-t-elle pu être si obstinément cultivée, la mutilation de la pensée pratiquée avec tant d'application, par la plupart de ceux qui peuplaient la "gauche", par ceux-là qui, cependant, se mobilisaient contre l'oppression et l'exploitation dans le monde capitaliste, ceux notamment qui ne s'étaient pas enterrés dans la fidélité au Parti et qui savaient tout de même ce qu'ils ne voulaient pas savoir."  Quelque part, à cette époque, toute critique contre la Russie se soldait par "une absolution donnée au monde capitaliste". Plus encore, pour Lefort, "L'Archipel du Goulag" plus qu'une histoire du système pénitentiaire depuis les lendemains de la révolution d'Octobre jusqu'en 1953, ici "Solnénitsyne a voulu penser ce qui prive de penser", et le "cas Soljenitsyne" permet de tenter de comprendre comment un État totalitaire conduit son projet fantasmatique d'unification de la société.

 

 Claude Lefort, L'invention démocratique : les limites de la domination totalitaire (1981)

"Contrairement à beaucoup d'intellectuels de sa génération, Claude Lefort peut se réclamer d'une rare constance dans l'analyse des régimes communistes, qu'il qualifiait de totalitaires dès 1956. Il s'est acharné pendant trente-cinq ans à démonter les mécanismes politiques et idéologiques d'un système qui visait à une domination complète de la vie sociale; et, non moins, à déceler tous les signes de l'écart irréductible entre le projet totalitaire et la réalité de fait.  Les textes publiés en 1981 font état de sa conviction que l'effondrement du communisme est inévitable. Ce jugement procède d'une vision politique des sociétés modernes. Pour Claude Lefort, la connaissance du communisme ne se dissocie pas d'une réflexion sur la démocratie. A ceux qui ont fait le procès du communisme en se fondant sur une théorie du fonctionnement de l'économie dans les sociétés industrielles, il oppose que ce régime a eu pour première cible les libertés civiles et politiques, qu'il dérive d'une révolution qui est bien davantage antidémocratique qu'anticapitaliste. Voilà qui éclaire la crise présente des pays sortis du communisme. Pour une part, le libéralisme économique qui accompagne le déchaînement de la violence du marché indique la déroute de l'idéologie communiste. Mais n'est-il pas remarquable qu'il trouve un terrain privilégié dans des sociétés démantelées par une domination totalitaire, où se sont effacées dans la population la notion du droit, celle de l'association, de la résistance collective? Plus que jamais se pose la question: qu'est-ce que l'invention démocratique?" (Fayard)