De la Vertu du Travail & et de la Méritocratie - Nancy Fraser, "Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition" (1997), "Cannibal Capitalism : How Our System is Devouring Democracy, Care, and the Planet – and What We Can Do About It" (2022) - David Graeber, "Bullshit Jobs: A Theory" (2018) - Michael Sandel, "The Tyranny of Merit: What's Become of the Common Good?" (2020, La Tyrannie du mérite") - Frédéric Lordon, "La Société des affects" (2013) ...

Last update: 02/02/2025

Le monde de l'entreprise est la moins démocratique des organisations humaines et aucune entreprise, aucune administration ne fonctionne sur la base de l'auto-organisation. Les entreprises possèdent toutes des lignes hiérarchiques, des lieux de décision et des instances de pilotage centralisés.

Le discours sur la vertu du travail, celle du mérite (les deux notions sont étroitement liées), - et la paresse des citoyens -, fonctionne parfaitement dans maintes sociétés (et notamment en France) parce qu’il permet d'occulter les structures matérielles (redistribution, penser les inégalités) en les remplaçant par des injonctions morales (mérite, mérite, mérite). Comment résister à une telle évidence toute à la fois morale et enjeu tant électoraliste que dans la conservation du pouvoir ? En désarticulant cette logique morale, et en réintroduisant la question de la justice économique dans le débat public, par exemple ...

Le discours liant vertu, travail et mérite est un pilier idéologique puissant, né de racines religieuses et libérales anciennes. Son "inaudibilité" croissante vient de son décalage avec les réalités des inégalités structurelles, de la précarité et de la transformation du travail. Pourtant, sa persistance, particulièrement à droite, s'explique par son efficacité politique : il légitime l'ordre établi, justifie les inégalités, stigmatise les plus vulnérables, valorise des valeurs conservatrices centrales et offre un récit simple (bien que trompeur) du fonctionnement de la société. Il s'agit moins d'une description de la réalité que d'un outil rhétorique au service d'une vision du monde et d'intérêts politiques spécifiques. Sa force réside dans sa capacité à transformer une construction sociale et historique en une évidence morale naturelle...

L'association travail/valeur morale imprègne profondément les cultures allemande et française. L'idée que la réussite individuelle repose uniquement sur l'effort et le talent devient centrale avec la Révolution industrielle & l'émergence du Libéralisme classique (18e-19e siècles) Elle justifie les nouvelles fortunes industrielles et légitime les inégalités sociales ("les pauvres sont pauvres par manque de mérite"). Le "self-made man" devient une figure idéale. Dans le prolongement de la construction des États-nations & de l'École Républicaine (France, 19e), la méritocratie est vue comme le fondement d'une société juste, opposée aux privilèges de l'Ancien Régime : l'école républicaine française est conçue comme l'instrument permettant à chacun, par son travail, d'accéder à sa place "méritée" dans la société. En Allemagne, l'éthique de travail est aussi liée à la discipline nationale. Vint la période d'après-guerre (Trente Glorieuses), l discours se renforce dans un contexte de croissance et de plein emploi relatif. Le travail semble effectivement accessible et récompensé. L'ascenseur social fonctionne pour une partie significative de la population.

C'est il y a plus d'un demi siècle que le sociologue britannique Michael Young a inventé le terme de "méritocratie",  dans son livre paru en 1958, "The Rise of Meritocracy" en se demandant ce qui arriverait si l’on abolissait les barrières de classe pour donner à chacun des chances véritablement égales de réussir selon son seul mérite individuel ...

Tout être humain, tout au long de sa vie sociale, se retrouve confronté à une ou plusieurs cultures d'entreprise, une culture d'entreprise plus ou moins développée, plus ou moins explicite.

Cette "culture d'entreprise" forge les socialisations, véhicule des savoirs, des pratiques, mais aussi des valeurs comme le respect de la hierarchie, la compétence, la motivation, la performance, le mérite, la loyauté, l'auto-discipline, la responsabilité, l'esprit d'équipe, la volonté d'apprendre. Les théories modernes de l'organisation sont presque aussi complexes que  la physique des particules, dit-on, elles analysent les entreprises, et toutes autres organisations, comme l'administration, selon deux axes principaux, leur architecture, qui décrit la structure hiérarchique et la répartition des tâches, et leurs processus, qui permettent d'établir comment devraient s'effectuer les séquences de travail et circuler les flux d'informations. Une troisième dimension s'est depuis invitée, la dimension informelle, car dans tout système organisationnel, quelque soit sa structure, tout se se déroule pas selon les prévisions de la hiérarchie. Et dans toute organisation, on ne cesse de parler avec des écarts souvent problématiques entre ce qui est dit et ce qui est pensé, le fameux "bullshit" anglo-saxon, toute organisation est aussi un théâtre de l'ombre...

Complétant les théories organisationnelles, l'analyse des styles de management montre l'importance décisive de la figure du leadership. Le début du XXe siècle distinguait avec Max Weber le management autocratique, le mangement patriarcal, le mangement bureaucratique et le mangement charismatique. Les années 1950 ont vu se développer le management par objectifs et le management transactionnel d'un Peter Drucker  basé sur les principes de l'échange et récompensant l'atteinte des objectifs. La fin des années 1970 lui a substitué la notion de leadership transformationnel développé par James MacGregor Burns qui mise sur les valeurs de confiance, de respect, de loyauté, d'exemplarité, visant en fin de compte à "transformer", pour un dirigeant, ses collaborateurs. C'est que, en effet, la performance de toute entreprise dépend en grande partie des relations qu'elle a pu instaurer entre ses dirigeants, cadres, collaborateurs, équipes, individus, on parle alors d'écoute, de consensus, de responsabilité, de délégation. Les années 1980 voient le fulgurant succès d'ouvrages partageant avec le monde les "secrets" des meilleures entreprises et des méthodes managériales, le fameux parti prix de l'action, de l'innovation et de l'écoute du client, "The structuring of organizations: a synthesis of the research", de Henry Mintzberge (1982), "In Search of Excellence", de Thomas Peters et Robert Waterman (1982), "L'entreprise du 3e Typer", de Georges Archier et Hervé Sérieyx (1984), "Innovation and Entrepreneurship", de Peter Drucker (1985), "Thriving on Chaos", de Tom Peters (1988)... Les décennies qui suivent observent une certaine normalisation, la littérature entrepreneuriale s'essouffle, les salariés se résignent, le chômage et la mondialisation aidant...

En ce début du XXIe (vers la fin du mois de mars 2024), qui voit de jeunes technocrates, en France, sous une Ve République obsolète, accéder à des responsabilités, faute de candidats et d'électeurs, n'ayant aucune expérience de tout mandat électif pour les uns, de travail tout simplement pour certains autres, et déclamer façon IVe République, données chiffrées à l'appui, que nous fuyons le travail et que celui-ci est le premier combat d'un gouvernement qui se respecte :  le tout à l'unisson d'un président de la République à bout d'idées et à courte imagination politique rendu célèbre en 2018 pour avoir inviter tout un chacun "à traverser la rue pour trouver du travail" et réitérant en 2025 que "la France n’avancera que par le mérite et le travail". C'est un peu court. Mais c'est le genre de propos simpliste qu'entretiennent une partie de l'opinion publique et de l'électorat, et ce de génération en génération avec une singulière tenacité ...

Nous vivons désormais dans un monde à courte vue et culture a minima, une idéologie bien sommaire s'est substituée à cette idéologie de la fin des idéologies qui a vu le technocrate ("Responsable qui tend à faire prévaloir les aspects techniques, au détriment de l'élément humain") s'emparer d'un pouvoir dont l'homme politique ne sait plus que faire ... 

"Generation farniente", titre d'un ouvrage de 2023 d'un grand expert médiatique pour qui le seul combat à mener serait celui du modèle social à la française, menacé de toutes parts, et notamment par la paresse et l'oisiveté de toute une frange de la population française. Les clichés ont la vie dure ...

En France, c'est en effet le travail qui finance la solidarité et c'est aussi le pays, nous dit-on, où le temps passé au travail au cours d'une vie est l'un des plus faibles au monde : la France est connue pour sa semaine de 35 heures (instaurée en 2000), l'une des plus courtes des pays développés, ce qui effectivement réduit mécaniquement les heures travaillées par an. Elle se situe avec 1 507 heures travaillées par an (selon les données de l'OCDE 2022), dans le groupe des pays à faible temps de travail annuel, aux côtés de l'Allemagne (1 349 heures), des Pays-Bas (1 399) ou du Danemark (1 379). En revanche, des pays comme les États-Unis (1 791), le Mexique (2 128) ou la Corée du Sud (1 915) ont des durées bien supérieures. A cela faut-il compléter l'argumentaire par des des éléments tels que l'âge de départ à la retraite, les congés payés, le taux d'emploi et le temps partiel. Et noter que la France se distingue par une productivité élevée (3e rang mondial en 2022 selon l'OCDE), ce qui permet de compenser en partie des heures moins nombreuses. La France figure don en effet parmi les pays où le temps de travail vie entière est le plus faible au sein des économies développées, notamment en raison de sa législation sociale. Cependant, des pays comme l'Allemagne ou les Pays-Bas ont des durées encore plus basses.

C'est dire qu'écrire un livre sur ce sujet est court et n'apporte pas grand chose au débat. ..

Le rat de Banksy incarne l'anti-héros méritocratique - survivant des marges du capitalisme, il ridiculise par son existence même le dogme du travail vertueux. L'œuvre rappelle que le "mérite" est un privilège inaccessible à ceux que le système rejette. Un Rat géant (Dismal Rat) tenant une pancarte "Lâchez tout !" (2003, "Go for it!"). Banksy a produit des centaines de rats entre 2000-2010, souvent sans documentation...

Pierre Bourdieu, "La Distinction" (1979) & "Les Héritiers" (1964)

Démontre que le "mérite" est un leurre masquant la reproduction sociale. Le capital culturel, économique et social hérité détermine largement les trajectoires, bien plus que l'effort individuel. Fondamental pour comprendre les inégalités structurelles.

Dans "Naissance de la biopolitique" (1979), Michel Foucault nous montre comment, depuis les années 1970, l’homme entreprise est devenu le modèle de l’individu néolibéral, deux concepts clés à la manoeuvre, la subjectivation (le processus par lequel les individus deviennent des sujets (pensants, agissants), à partir de normes intériorisées) et la gouvernementalité (un mode de pouvoir qui agit à distance, par les normes, les chiffres, les dispositifs). Le discours sur le mérite transforme les individus en entrepreneurs d’eux-mêmes : ils doivent s’auto-évaluer, se comparer, se vendre, se motiver. Le chômage est dès lors réduit à un manque de volonté individuelle, non à une question structurelle de marché du travail. . La paresse n’est pas seulement mal vue : elle devient inintelligible, un refus de jouer le jeu de l’optimisation de soi.

Mark Fisher, dans "Capitalist Realism: Is There No Alternative?" (2009), soutient que le travail n’est plus seulement une contrainte , mais devient un impératif psychique. L'individu doit être motivé, passionné, aligné avec sa "mission", et s’il échoue, il est coupable : sa souffrance est privée, non politique. Le burnout et la dépression sont bien des maladies structurelles du sujet néolibéral. Ce sont des réponses psychiques à une violence systémique qui se garde bien de dire son nom.

Nancy Fraser, "Cannibal Capitalism: How Our System Is Devouring Democracy, Care, and the Planet" (2022)

Analyse comment le capitalisme exploite le travail non rémunéré (care) et pervertit les notions de mérite.

Michael Sandel, "The Tyranny of Merit: What's Become of the Common Good?" (2020, La Tyrannie du mérite")

Analyse comment le discours méritocratique nourrit la colère sociale, dégrade la dignité du travail et fragilise la solidarité. Une synthèse accessible et percutante.

David Graeber, "Bullshit Jobs" (2018)

Dénonce la déconnexion entre travail rémunéré, utilité sociale et épanouissement, démontrant l'absurdité des logiques de "mérite". Sa critique du "travail aliénant" questionne radicalement l'éthique du travail.

"... Peut-on imaginer plus démoralisant qu'une vie où l’on se réveille cinq jours sur sept pour aller accomplir une tâche dont on estime secrètement qu'elle n’a aucune raison d’être, qu'elle n'est qu'un gaspillage de temps et de ressources, voire qu'elle est nuisible? Notre société ne devrait-elle pas en ressentir une terrible blessure psychique? Or, si c'était le cas, personne ne 

semblait jamais y faire allusion. On trouvait quantité de sondages sur le bonheur au travail. On n'en trouvait aucun, à ma connaissance, demandant aux gens s'ils étaient d’avis que leur boulot méritait vraiment d’exister. 

En soi, l'éventualité que notre société regorge de jobs inutiles dont personne ne souhaitait parler n'avait rien d’invraisemblable. Le thème du travail est hérissé de tabous. Le fait que la plupart des gens n'aiment pas leur boulot et soient ravis d’avoir une excuse pour ne pas y aller paraît même difficile à admettre à la télé, en tout cas aux infos — Le sujet est parfois abordé dans des documentaires ou traité par des humoristes. J'en ai personnellement fait l'expérience ...". 

François Dubet, "Les Places et les Chances" (2010) & "Le Temps des passions tristes (2019)

Critique la méritocratie comme machine à produire de l'injustice en niant les inégalités de départ. Propose une vision alternative fondée sur la réduction des écarts entre "places" sociales.

Thomas Piketty, "Capital et Idéologie" (2019)

Montre historiquement comment les discours justifiant les inégalités (dont le mérite) évoluent pour légitimer l'ordre social. La partie sur les "sociétés méritocratiques" est éclairante.

Thomas Coutrot , "Libérer le travail. Pourquoi la gauche s’en moque et pourquoi ça doit changer" (2018)

Thomas Coutrot (né en 1960) est un économiste et statisticien français, ancien directeur du département Conditions de travail et santé à la DARES (ministère du Travail), spécialiste de l’organisation du travail, des inégalités sociales et des formes de démocratie économique. Militant altermondialiste et figure critique de l’économie néolibérale, il est également membre fondateur d’Attac France. Dans "Libérer le travail. Pourquoi la gauche s’en moque et pourquoi ça doit changer" (2018, Seuil), il critique la centralité du travail comme devoir moral, et l’oubli du sens et de la liberté dans l’activité. Il défend un changement de paradigme : au lieu d’un travail "vertueux" qui élève l’homme par la souffrance, il propose un travail libéré et démocratique. Dans "Redonner du sens au travail. Une aspiration révolutionnaire" (avec Coralie Perez, 2022), il nous livre une enquête empirique sur le désengagement massif des salariés, la perte de sens, et le lien entre souffrance au travail et structures managériales autoritaires. Et conclut que la quête de sens au travail est indissociable de la démocratie au travail.

Coutrot critique une vision sacrificielle du travail (travailler dur, obéir, produire, mériter) ...

Cette vision repose sur un imaginaire chrétien et industriel : le travail "rend libre" par la douleur, ce qui légitime la hiérarchie sociale. Il y voit une construction idéologique destinée à justifier les inégalités au nom de l’effort. Cela rejoint directement la critique de Michael Sandel sur la "tyrannie du mérite", mais avec un ancrage plus matérialiste et socio-historique.

Le travail n’émancipe que s’il est autonome et démocratique : il s’inspire de la tradition autogestionnaire (Castoriadis, Gorz, Lefort), selon laquelle le travail ne peut être source de sens que si les travailleurs en maîtrisent les finalités et l’organisation. Il oppose la souffrance au travail (burn-out, bore-out, bullshit jobs) à la joie du travail bien fait, dans un cadre coopératif et collectif. Et rejoint ici David Graeber, notamment sur la critique du non-sens dans le travail bureaucratique et managérial.

Enfin, pour Coutrot, la méritocratie dissocie la reconnaissance du collectif : elle récompense l’individu en effaçant le rôle du groupe, du hasard, des privilèges initiaux. Elle encourage une compétition narcissique, et humilie ceux dont le travail est essentiel mais peu reconnu (infirmiers, aides à domicile, éboueurs...). Il appelle à redéfinir la reconnaissance sociale non en fonction de la performance, mais du sens social du travail accompli.

Pierre Bourdieu, "La Distinction" (1979) & "Les Héritiers" (1964)

Pour Bourdieu, le travail n’est pas une valeur "neutre" : sa glorification morale est un outil de légitimation des dominants, qui invisibilise les mécanismes de reproduction des inégalités. "La Noblesse d’État" reste l’ouvrage central pour saisir cette analyse, en lien avec la sociologie des élites et des institutions.

L'immense sociologue français soutenait que le discours sur le travail comme valeur morale universelle masque en fait les inégalités de capital social, culturel et économique. Ce type de discours, nous disait-il, avait le don de transformer une position acquise (héritée) en position méritée, de dépolitise les rapports de domination (la pauvreté devient faute individuelle), servait à légitimer les élites économiques comme « travailleurs méritants » (self-made men), et imposait une vision néolibérale du monde où le succès est toujours dû à l’effort personnel.

L’ouvrage qui aborde cette question est "La Noblesse d’État. Grandes écoles et esprit de corps" (1989, Éditions de Minuit). Bien qu’il ne formule pas explicitement une critique du "travail comme valeur morale universelle", il démontre comment les discours sur le mérite, l’effort individuel et la réussite professionnelle masquent les inégalités structurelles liées au capital culturel, social et économique.

Points clés de son analyse : la Critique de l’idéologie méritocratique ...

Bourdieu montre que les grandes écoles françaises (comme l’ENA ou Polytechnique), présentées comme des institutions neutres récompensant le talent et le travail, reproduisent en réalité les hiérarchies sociales. Les élèves issus de milieux privilégiés bénéficient d’un capital culturel (éducation familiale, codes sociaux) et économique qui leur assurent un avantage décisif, pourtant attribué à leur "mérite" ou à leur "travail".

La moralisation du travail :

Le discours dominant sur le travail comme valeur éthique (effort, discipline, etc.) sert à légitimer les positions dominantes. En faisant croire que les réussites ou les échecs dépendent uniquement de l’individu, on occulte le rôle des héritages sociaux et des rapports de force structurels.

Capital culturel vs. capital économique :

Bourdieu insiste sur la conversion des capitaux : les élites utilisent leur capital culturel (diplômes, savoirs) pour justifier leur domination, tandis que le capital économique est souvent dissimulé derrière des vertus morales associées au travail (rigueur, abnégation).

Violence symbolique :

Cette naturalisation des inégalités par le discours moral sur le travail relève de la violence symbolique : les dominés intériorisent l’idée que leur position sociale est le fruit de leurs seuls efforts (ou de leur manque de travail), et non d’un système inégalitaire.

Autres références connexes :

- Dans "Les Héritiers" (1964, avec Jean-Claude Passeron), Bourdieu explore déjà comment l’école transforme les privilèges culturels en "mérite".

- "Raisons pratiques. Sur la théorie de l’action" (1994) approfondit la critique des illusions de l’individualisme et du fétichisme du travail.

Nancy Fraser (née en 1947) est une philosophe et théoricienne critique américaine, mondialement reconnue pour ses travaux en philosophie politique, théorie féministe, théorie critique de la justice, et analyse du capitalisme contemporain. Professeure à la New School for Social Research à New York, elle est l’une des voix les plus influentes de la gauche intellectuelle anglophone, héritière et critique de l’École de Francfort, et souvent associée aux débats entre reconnaissance et redistribution....

Nancy Fraser décrit par le terme de "personnalisation de la pauvreté" le fait de traiter la précarité comme un défaut de comportement, non comme un résultat de politiques publiques. Le discours du mérite détourne l’attention des rapports économiques structurels (inégalités de revenu, accès à la santé, au logement) pour la concentrer sur la valeur morale des individus.Les campagnes contre « la paresse », « l’assistanat », ou en faveur de la « responsabilité » servent à masquer l’appauvrissement systémique.

Dans "Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition" (1997), Fraser critique l'extrême simplification de la notion de justice dans les sociétés post-socialistes (après la chute du mur, mais aussi dans le capitalisme avancé), affirmant que la justice doit inclure deux dimensions fondamentales, 

- Redistribution (justice socio-économique) : correction des injustices socio-économiques (pauvreté, exploitation, inégalités structurelles).

- Reconnaissance (justice culturelle): correction des injustices culturelles (mépris, déni d’identité, invisibilité sociale).

Dans les années 1990, l’attention politique et militante s’est déplacée, des luttes matérielles (revenus, travail, propriété), vers des luttes identitaires (genre, race, sexualité, religion). Un détournement du politique vers le culturel qui de fait ne résout aucun problème, bien au contraire : dans les sociétés néolibérales, les conflits sur la répartition des richesses sont détournés vers des luttes de reconnaissance individuelles ou identitaires, souvent dépolitisées.

Axel Honneth, héritier de l’école de Francfort, affirme au contraire (La lutte pour la reconnaissance, 1992), toute injustice est fondamentalement un problème de reconnaissance. Il décrit la reconnaissance comme le moteur fondamental du développement personnel et social (inspiré de Hegel).

Mais appliquée à la fameuse dénonciation de la "paresse des citoyens" et à l’exaltation du "travail méritant", Fraser montre que l'on "culturalise" un problème socio-économique (précarité, chômage) en le transformant en déficit moral ou symbolique (manque de volonté, de dignité, de mérite). Une opération qui permet de neutraliser la critique systémique et empêche les réformes sociales, au profit d'une rhétorique individualisante.

On le mesure, "Justice Interruptus" désigne avec clarté la stratégie d'un capitalisme culturel qui va valoriser des identités visibles pour mieux neutraliser les revendications de justice économique ...

Thomas Piketty (Le Capital au XXIe siècle, 2013 / Capital et idéologie, 2019), tout comme Nancy Fraser, rejette l’idée que la pauvreté ou le chômage soient dus à la paresse. Tous deux pensent que le discours du mérite est un leurre idéologique. Mais alors que Fraser pense que l'on ne peut traiter la question de la réalité des injustices contemporaines sans intégrer les questions de genre, race, ou reconnaissance symbolique, Piketty se concentre sur l’économie et l’histoire des inégalités. La principale injustice contemporaine est la concentration croissante du capital entre les mains d’une minorité. Il faut repenser l’égalité non seulement en droits, mais en accès effectif aux ressources économiques (éducation, capital, emploi). 

Fraser construit une théorie normative de la justice articulée, avec une critique explicite de la reconnaissance culturelle comme substitut à la redistribution. Ils ne s'opposent pas mais semblent se compléter ..

Dans la continuité de sa pensée critique engagée contre les formes systémiques d’injustice dans le capitalisme contemporain, Nancy Fraser publiera "The Old is Dying and the New Cannot Be Born" (Verso, 2019), - une réflexion critique sur le néolibéralisme et les impasses de la politique contemporaine, avec des analyses sur la montée des colères populaires -, et "Cannibal Capitalism : How Our System is Devouring Democracy, Care, and the Planet – and What We Can Do About It" (Verso, 2022), ou comment le capitalisme absorbe les sphères sociale, écologique, reproductive et politique en rendant la domination "digestible"...

Le capitalisme contemporain n’est pas seulement injuste : il est auto-destructeur, autophage, cannibale. Il se nourrit littéralement des conditions de sa propre reproduction - écologiques, sociales, démocratiques, affectives - qu’il dévore, exploite, puis détruit. C’est un ordre social global qui va jusqu'à cannibaliser la démocratie (par la capture des institutions) et les luttes sociales elles-mêmes, qu’il co-opte. Fraser radicalise sa critique du capitalisme en affirmant que celui-ci n’est plus réformable dans sa forme actuelle : Il dévore ses propres conditions d’existence, y compris les capacités humaines à prendre soin, à coopérer, à s’indigner. 

L’ouvrage n’est pas un long traité linéaire mais une collection de textes organisés autour d’un fil conducteur, chaque chapitre explore une dimension spécifique du capitalisme au travers de quatre piliers qui sont totalement cannibalisés, nature, reproduction sociale, démocratie, reconnaissance.

 Fraser s’attaque à la version contemporaine du capitalisme (le "capitalisme woke") qui intègre des luttes progressistes sans transformer ses structures, inclusion LGBTQ dans les entreprises sans égalité économique, féminisme de conseil d’administration (corporate feminism), greenwashing écologique. Elle parle de « dépolitisation par reconnaissance » : la reconnaissance est offerte comme substitut à la redistribution.

"Cannibal Capitalism" est un livre-somme, qui actualise la pensée critique radicale dans le contexte du capitalisme avancé post-2020 et invite à une réorientation stratégique : ne pas tomber dans le piège d’un capitalisme progressiste de façade, mais viser la transformation des fondements mêmes de l’ordre social...

"Bullshit Jobs: A Theory" (David Graeber, 2018)

David Graeber (1961–2020) était un anthropologue et militant libertaire américain, connu pour ses travaux influents sur l’économie, la dette, le travail, les hiérarchies sociales et les mouvements sociaux contemporains. Il enseignait à la London School of Economics au moment de sa mort. Sa pensée est marquée par une critique radicale du capitalisme, un engagement anarchiste affirmé, et une volonté de repenser les fondements mêmes des institutions économiques et politiques. "Debt: The First 5,000 Years", (2011), l’un de ses livres les plus célèbres, retrace l’histoire de la dette depuis les sociétés anciennes, montrant qu’elle précède la monnaie et le troc, contrairement à l’idée dominante en économie. Il critique la naturalisation des dettes dans les sociétés modernes, affirmant qu’elles sont souvent une construction morale et politique. Dans "The Utopia of Rules" (2015) il formulait une critique du "capitalisme bureaucratique" : loin de réduire la paperasse, les sociétés néolibérales sont selon lui de plus en plus régies par des règles absurdes. Il y introduit des réflexions sur la violence institutionnelle douce (celle des formulaires, du jargon, des normes).

Dans "Bullshit Jobs: A Theory" (2018), il avance que de nombreux emplois modernes sont inutiles, voire nuisibles, créés uniquement pour maintenir les gens occupés et dociles ("Le phénomène des jobs à la con"). Il y critique la croyance selon laquelle l’utilité sociale est proportionnelle à la rémunération. (traduction française, les Editions Les Liens Qui Libèrent).

Dans "The Dawn of Everything: A New History of Humanity" (2021, posthume, avec David Wengrow), il opère une réécriture radicale de l’histoire des sociétés humaines, mettant à mal les mythes de l’évolution linéaire du "sauvage à l’État". Les auteurs y montrent la diversité des expériences politiques dans l’histoire humaine, insistant sur la possibilité de choisir des formes de vie plus égalitaires ....

" .. Alors que les grandes entreprises s'engagent dans d’impitoyables campagnes de réduction des coûts, les licenciements et les accélérations de cadence touchent systématiquement les gens qui sont réellement là pour fabriquer, transporter, réparer et entretenir des choses. Au bout du compte, par l'effet d’une étrange alchimie que personne ne comprend tout à fait, le nombre de gratte- papier semble gonfler, et une part croissante des salariés se retrouve à travailler — un peu comme les ouvriers soviétiques, finalement — quarante, voire cinquante heures par semaine. Du moins, sur le papier : en réalité, ils n’effectuent que quinze heures de travail utile — exactement comme Keynes l'avait prédit —, puisque le reste de leur temps est consacré à organiser des séminaires de motivation ou à y participer, à mettre à jour leur profil Facebook et à télécharger des séries télé. 

De toute évidence, l'explication n’est pas économique: elle est morale et politique. La classe dirigeante a compris qu'une population heureuse, productive et jouissant de temps libre est un danger mortel. (Rappelez-vous ce qui s’est passé quand on a commencé à s’en approcher, dans les années 1960.) De plus, l’idée que le travail est une valeur morale en soi — à telle enseigne que quiconque refusant de se soumettre pendant le plus clair de son temps à une discipline de travail intense, quelle qu’elle soit, mériterait d’être privé de tout moyen d'existence - sert ses intérêts à la perfection..."

Michael Sandel, "The Tyranny of Merit: What's Become of the Common Good?" (2020, La Tyrannie du mérite")

Michael Sandel (1953) est un philosophe politique américain, professeur à Harvard University, où il enseigne la philosophie morale et politique. Il est mondialement connu pour sa capacité à rendre la philosophie accessible au grand public, notamment à travers son cours intitulé "Justice", suivi par des centaines de milliers de personnes en ligne et dans les amphithéâtres de Harvard. Intellectuel engagé dans le débat démocratique, ses cours ont été diffusés par la BBC, et ses conférences remplies de milliers de personnes en Asie, en Europe et aux États-Unis. Il s’oppose au technicisme des élites politiques, qu’il accuse de se couper du débat moral.

Dans "Liberalism and the Limits of Justice" (1982), il critique de la philosophie de John Rawls, en particulier de son individualisme abstrait. Sandel y défend une conception "communautarienne" de la justice, où les identités et les appartenances collectives jouent un rôle central (l’individu n’est pas un sujet abstrait, mais est toujours inscrit dans des communautés morales et politiques). Dans "Justice: What’s the Right Thing to Do?" (2009), adapté de son célèbre cours, il répond à des questions concrètes autour de la justice à travers des exemples contemporains (marchés, mérites, égalité, droits), et fait dialoguer les grands courants, utilitarisme (Bentham, Mill), kantisme, libertarianisme (Nozick), et sa propre approche plus communautaire (il faut restaurer un sens civique de la justice, fondé sur la délibération collective et la responsabilité mutuelle). Dans "What Money Can’t Buy: The Moral Limits of Markets" (2012), il critique l’extension des logiques marchandes à des domaines comme l’éducation, la santé ou la prison, et affirme qu’il y a des limites morales au marché, et que tout ne devrait pas pouvoir être acheté ou vendu. 

Dans "The Tyranny of Merit: What’s Become of the Common Good?" (2020), il s’attaque à la méritocratie, qu’il considère comme une idéologie destructrice de solidarité sociale. Selon lui, le discours du "tu mérites ton succès" humilie les perdants et crée du ressentiment. Ce livre s’inscrit dans une réflexion sur la montée des populismes et les fractures sociales (traduction en français 2021, Albin Michel, La Tyrannie du mérite – Qu'avons-nous fait du bien commun ?).

Sandel soutient donc que l’idéologie méritocratique - l’idée selon laquelle les individus réussissent ou échouent uniquement en fonction de leur talent et de leurs efforts - est devenue toxique dans les sociétés occidentales. Cette croyance alimente l’humiliation sociale, mine le sens du bien commun, et contribue à la montée du ressentiment populiste.

Byung-Chul Han, "La Société de la fatigue" (2010), "La Société de la transparence" (2012)

Byung-Chul Han s’est d’abord formé en métallurgie à Séoul. Dans les années 1980, il s’installe en Allemagne pour étudier la philosophie, la littérature allemande et la théologie à Fribourg et à Munich. Il obtient un doctorat sur Heidegger et devient ensuite professeur à l’Université de Bâle, puis à la Hochschule für Gestaltung (Karlsruhe), et enfin à l’Université des arts de Berlin (UdK). Il est l’auteur d’une trentaine d’essais brefs, philosophiques et sociologiques, traduits dans plus de 20 langues.

Dans "La Société de la fatigue" (Müdigkeitsgesellschaft, 2010), il nous montre comment la société moderne pousse les individus à une auto-exploitation : ils se pressurent eux-mêmes au nom de la performance. Le résultat n’est plus la répression, mais la dépression, le burn-out et l’épuisement.

Avec "La Société de la transparence" (Transparenzgesellschaft, 2012), il ajoute que dans cette société, tout doit être visible et Han y voit un totalitarisme de la positivité : plus de secrets, plus d'altérité, juste une exposition sans fin de soi. Dans "Psychopolitique. Le néolibéralisme et les nouvelles techniques de pouvoir" (Psychopolitik, 2014), Han décrit comment le pouvoir exploite aujourd’hui la liberté elle-même : les individus collaborent volontairement à leur propre assujettissement, par l’usage des technologies et des réseaux sociaux. Dans "L'Agonie de l’Éros" (Agonie des Eros, 2012), il observe la disparition du désir, remplacé par une jouissance sans altérité. L’autre devient un miroir, non plus un mystère. L’érotisme cède à la consommation d’images. Et "The Crisis of Narration" (Die Krise der Narration, 2024), Han analyse comment les plateformes numériques ont fragmenté les récits collectifs, rendant impossible toute construction de sens ou d’histoire commune.

"La Société de la fatigue" (Müdigkeitsgesellschaft, 2010), Byung-Chul Han

 Byung-Chul Han écrit "Müdigkeitsgesellschaft" dans un contexte où l’idéologie néolibérale de performance et de positivité s’impose partout — de la sphère économique à la sphère intime. Han entend proposer une diagnose des pathologies de notre époque : épuisement, dépression, troubles anxieux — non comme conséquences d’un excès de négativité (violence, interdits), mais d’un excès de positivité. Il ne s’agit plus d’une société de la discipline (comme chez Foucault), mais d’une société de la performance, où l’on s’exploite soi-même.

L’ennemi d’aujourd’hui n’est plus viral, mais neuronal. Le mal moderne n’est plus un virus venu de l’extérieur, mais une implosion intérieure de l’individu qui veut tout faire, tout réussir, tout montrer. La violence du système repose désormais sur le volontariat, la transparence, la motivation. Le sujet contemporain est un entrepreneur de lui-même, il n’est plus dominé par un maître : il se pousse lui-même jusqu’à l’épuisement.

Ce ne sont plus les interdits qui nous aliènent, mais la nécessité d’être performant, visible, productif, optimiste : le burn-out n’est pas une maladie professionnelle, mais la conséquence d’une exploitation de soi par soi-même. Et Han en appelle à un retour de la négativité : s’arrêter, ne rien faire, contempler, dormir, rêver. C’est là que l’humanité survit. (traduction Presses Universitaires de France, 2024).

Ce livre est une source majeure pour comprendre l’essor contemporain de la fatigue, de l’ennui, du refus du travail (antiwork), et des critiques de la "toxicité productive" (productivity toxicity).

'La société disciplinaire de Foucault, composée d’hôpitaux, d’asiles de fous, de prisons, de casernes et d’usines, n’est plus la société d’aujourd’hui.

Une tout autre société a pris sa place depuis longtemps, une société faite de studios de remise en forme, de tours de bureaux, de banques, d’aéroports, de shopping malls et de laboratoires génétiques. La société du XXIe siècle n’est plus la société disciplinaire, c’est une société de performance. Ses habitants ne portent plus non plus le nom de « sujets de l’obéissance », ce sont des sujets de la performance, des entrepreneurs d’eux-mêmes.

Qu’ils paraissent archaïques, aujourd’hui, ces murs des institutions disciplinaires qui séparent les espaces du normal et ceux de l’anormal !

L’analytique du pouvoir de Foucault ne peut décrire les transformations psychiques et topologiques qui se sont déroulées avec le passage de la société disciplinaire à la société de performance. Même le concept souvent utilisé de « société de contrôle » ne rend pas compte de cette mutation. Il contient encore trop de négativité.

La société disciplinaire est une société de la négativité. Elle est définie par la négativité de l’interdiction, le verbe modal négatif qui la domine est « ne pas avoir le droit ». Lui aussi est porteur d’une négativité, celle de la contrainte. La société de performance se débarrasse de plus en plus de la négativité. La dérégulation croissante l’abolit justement. La capacité délimitée est le verbe modal positif de la société de performance. Son pluriel collectif dans l’affirmation « Yes, we can » exprime justement le caractère de positivité de la société de performance. L’interdiction, le commandement ou la loi cèdent la place au projet, à l’initiative et à la motivation.

La société disciplinaire est encore dominée par le non. Sa négativité produit des fous et des criminels. La société de performance, pour sa part, produit des dépressifs et des ratés.

(...)

Le sujet de la performance est dégagé de toute instance de domination extérieure qui le forcerait à travailler, et a fortiori qui l’exploiterait. Il est maître et souverain de sa propre personne. Ainsi, il n’est soumis à nul autre qu’à lui-même. Il se distingue en cela du sujet d’obéissance. La disparition de l’instance de domination ne conduit pas à la liberté. Elle fait au contraire coïncider liberté et contrainte. Ainsi, le sujet de performance s’abandonne à la liberté contraignante ou à la libre contrainte pour maximiser la performance. L’excès de travail et de performance s’exacerbe pour devenir une exploitation de soi. Celle-ci est plus efficace que l’exploitation par un tiers, car elle va de pair avec le sentiment de liberté. L’exploiteur est, dans le même temps, l’exploité. Il n’est plus possible de faire la distinction entre coupables et victimes. Cette autoréférentialité produit une liberté paradoxale qui transforme en violence les structures de contrainte qui lui sont inhérentes. Les pathologies psychiques de la société de performance sont précisément les manifestations pathologiques de cette liberté paradoxale..."

"The No Asshole Rule" (Robert I. Sutton, 2007)

Robert I. Sutton (1954) est un psychologue organisationnel et professeur américain renommé, spécialisé dans la gestion, le comportement organisationnel et le leadership. Il est surtout connu pour ses travaux sur les environnements de travail toxiques, l’innovation et le management dans les entreprises. "The No Asshole Rule: Building a Civilized Workplace and Surviving One That Isn't" (2007, "Objectif zéro sale con !", Éditions Pearson, 2008 ) fut son premier bestseller qui a attiré une large attention internationale. Sutton y examine les effets destructeurs des personnalités toxiques au travail (notamment les "connards", terme volontairement provocateur), et propose des stratégies pour créer un environnement professionnel sain. Dans "Good Boss, Bad Boss: How to Be the Best... and Learn from the Worst" (2010), il analyse les comportements des bons et des mauvais managers et offre des recommandations pratiques pour diriger avec intelligence émotionnelle et efficacité. Dans "Scaling Up Excellence: Getting to More Without Settling for Less" (2014, coécrit avec Huggy Rao), il évoque la manière d'étendre les bonnes pratiques organisationnelles à grande échelle sans en compromettre la qualité, dénonce les abus de pouvoir et propose des solutions pour des environnements respectueux. "The Asshole Survival Guide: How to Deal with People Who Treat You Like Dirt" (2017) fait suite à son premier livre et nous propose un guide susceptible de nous aider à gérer les personnes toxiques, que ce soit au travail ou dans d'autres contextes sociaux.

Le « trou-du-cul » au travail est ici un véritable problème systémique. Sutton définit le "asshole" comme une personne qui humilie, intimide ou rabaisse les autres, souvent sous couvert de performance ou de pouvoir. Il distingue les assholes temporaires (effet de stress ou isolement) des assholes chroniques, dont les comportements destructeurs sont constants. Ces comportements peuvent être institutionnalisés dans certaines cultures d'entreprise, notamment celles valorisant l’agressivité ou le « star system ».

Les recherches citées montrent que le harcèlement et la peur réduisent la performance cognitive, la créativité, la motivation et la collaboration. La présence d’un seul "toxic agent" dans une équipe peut faire chuter drastiquement la productivité collective et augmenter le turnover. Les coûts cachés (absentéisme, erreurs, départs, recours juridiques) sont immenses, souvent supérieurs aux gains obtenus par ces individus.

Sutton préconise une règle formelle dans les organisations : tolérance zéro pour les comportements abusifs, même de la part de top performers. Cela suppose un changement culturel, des systèmes de signalement efficaces, et une réévaluation des critères de succès. Il propose aussi des outils pour se protéger individuellement si l’on travaille dans un environnement non réformable. L'un des messages implicites du livre est que la dignité humaine doit être une norme managériale, au même titre que l'efficacité ou la rentabilité.

"The No Asshole Rule" est bien plus qu’un pamphlet contre les collègues toxiques : c’est un plaidoyer pour une morale professionnelle fondée sur la décence, la responsabilité et le respect mutuel. Sutton y articule une éthique du travail qui valorise la vertu autant que la performance, en soulignant que la véritable excellence organisationnelle repose sur la reconnaissance du mérite éthique, et non sur la tolérance à la brutalité.

Le discours sur la paresse des citoyens et la valorisation du travail comme valeur morale et politique n’est pas une exception française : il traverse les cultures néolibérales, confucéennes, protestantes, autoritaristes, et technocratiques. Il sert souvent à légitimer des réformes économiques libérales, à réduire les protections sociales, et à responsabiliser les individus au détriment des explications structurelles...

En Chine, Xi Jinping insiste sur la "morale du travail", la lutte contre la paresse et la corruption, et la nécessité de se mériter la prospérité. La rhétorique officielle oppose le labeur discipliné du peuple chinois à la décadence hédoniste occidentale. Au Japon, le travail acharné est une valeur centrale de la société. Les gouvernements, notamment depuis les années 1990, dénoncent la baisse de productivité et le manque d’engagement chez certains jeunes (freeters, hikikomori). Le discours politique met en avant les vertus de l’effort, de la rigueur et de la loyauté à l’entreprise comme piliers de la nation. En Allemagne, Angela Merkel a souvent insisté sur la nécessité du travail sérieux, de la discipline, et de l’effort dans le contexte des réformes Hartz (2003–2005) et de la politique d’austérité post-crise 2008. Elle critiquait implicitement la "culture de l’assistanat" dans certains pays européens (notamment du Sud). Aux États-Unis, la culture américaine valorise fortement le work ethic, hérité du protestantisme (thèse de Max Weber). Le travail est vu comme une preuve de vertu morale. Au Royaume-Uni, Margaret Thatcher fustigeait la "culture de la dépendance" et prônait la responsabilité individuelle et l’auto-assistance. Bien que social-démocrates, des leaders comme Anders Fogh Rasmussen (Danemark) ou Fredrik Reinfeldt (Suède) ont parfois défendu l'idée que le système social ne doit pas encourager la dépendance mais récompenser le mérite....

FRANCE : le mérite comme outil de discipline sociale

« Ceux qui ne sont rien » (Emmanuel Macron, 2017) ...

Cette phrase prononcée par un président de la république au pouvoir exorbitant et à la culture politique discutable, visait à défendre les entrepreneurs innovants, opposés implicitement à ceux qui restent « sans projet ». On retrouve ici cette fameuse simplification de la binarité morale, les « méritants » (dynamiques, adaptables) vs les « assistés » (immobiles, passifs), et une lecture individualiste du succès selon laquelle chacun serait responsable de sa trajectoire, indépendamment de son origine sociale ou de son capital culturel. Il faut ajouter que le candidat qui s'était imposé comme pourfendeur de la dépense publique, - et reparti  avec le bilan financier le plus désastreux d la Ve République -, le grand rénovateur de la vie politique, - mais incapable d'organiser le moindre consensus -, fut porté par un électorat à la plus forte concentration de retraités et de bourgeois des centres-villes et incarnant un conservatisme particulièrement simplificateur ..

Frédéric Lordon, économiste et philosophe, auteur de "La Société des affects", 2013) critique la réduction du travail à un simple levier d’obéissance affective.

Il montre que le capitalisme colonise les désirs des individus : on leur inculque le goût de la réussite comme seul horizon. Le mérite devient un outil de capture des subjectivités, qui masque les rapports de domination.

- Lordon articule sa pensée à partir de Spinoza - sa grille d'analyse des affects est fondamentale 

ici : les humains sont avant tout des êtres de désirs et d'affects (joie, tristesse, espoir, crainte...). Leur "conatus" (effort pour persévérer dans son être) se manifeste par la recherche de ce qui augmente leur puissance d'agir (joie) et la fuite de ce qui la diminue (tristesse). Le travail n'échappe pas à cette dimension affective fondamentale. Il est un lieu majeur d'investissement affectif et de recherche de satisfaction.

- Le capitalisme contemporain, selon Lordon, a parfaitement compris cette nature affective humaine. Il ne se contente pas d'acheter du temps de travail ou des compétences ; il cherche à capturer et orienter les affects mêmes des travailleurs. L'objectif n'est plus seulement l'obéissance externe (comme dans le taylorisme classique), mais une adhésion intime, un engagement subjectif et émotionnel au service des objectifs de l'entreprise.

- Lordon analyse l'entreprise comme un "dispositif d'affectation". Elle met en place tout un ensemble de techniques (management, culture d'entreprise, évaluation, communication, symbolique...) pour produire chez les salariés les affects désirables (enthousiasme, implication, loyauté, flexibilité) et réprimer les affects indésirables (méfiance, colère, résistance, lassitude).

Le travail devient ainsi le terrain d'une "ingénierie des affects" au service de la productivité et du profit.

- La réduction du travail à un "levier d'obéissance affective" signifie que l'entreprise cherche à obtenir bien plus qu'une exécution des tâches. Elle vise à faire vouloir aux salariés ce que l'entreprise veut, à faire intérioriser ses objectifs comme leurs propres désirs. Cette obéissance est "affective" car elle passe par la manipulation des émotions et des désirs profonds : susciter l'enthousiasme pour un projet, la peur de perdre son emploi, la culpabilité de ne pas en faire assez, la fierté d'appartenance, la compétition entre collègues... C'est une forme d'aliénation renouvelée et plus profonde : non seulement le travailleur est séparé du produit de son travail, mais il est incité à aliéner ses propres affects et désirs au profit de la logique capitaliste.

- La Production du "Consentement Triste" ...

Lordon souligne que cette mobilisation affective constante est épuisante et souvent source de "tristesse" au sens spinoziste (diminution de la puissance d'agir). Les injonctions à l'enthousiasme permanent, à l'auto-exploitation "joyeuse" ("Do what you love"), génèrent en réalité du stress, de l'anxiété, du cynisme et du burn-out. C'est un "consentement triste" : les salariés adhèrent (ou feignent d'adhérer) aux valeurs de l'entreprise, mais au prix d'une souffrance affective et d'une perte d'autonomie.

- Et Critique de l'Ideal du "Travail Passion" : Lordon déconstruit l'idéal contemporain du travail comme épanouissement passionnel. Il montre comment cette injonction à "faire ce qu'on aime" est un levier particulièrement puissant d'obéissance affective. Elle pousse à l'auto-exploitation (travailler plus, sans compter, par "passion") et rend la critique du travail plus difficile (critiquer son travail devient critiquer sa passion, donc une part de soi-même).

Une critique radicale de la psychologisation du management et de l'idéologie du "travail-passion"...

"... Le capitalisme en ses régimes historiques de désirs et d’affects

Cette structure élémentaire du rapport salarial constitue par soi un certain régime de désirs et d’affects, c’est-à-dire de mise en mouvement des corps salariés. Ce qui meut ici les salariés toutefois tient au désir non de poursuivre un bien mais d’éviter un mal – le mal du dépérissement matériel et biologique. Le premier aiguillon du mouvement salarié, conceptuellement et historiquement, c’est la peur de mourir et le désir de ne pas – où l’on aperçoit incidemment que le désir n’est pas forcément l’élan positif et joyeux qu’on se représente spontanément. Et en effet : dans la première réalisation historique du rapport salarial – qui ne va pas au-delà de ses formes élémentaires – la mise en mouvement des corps salariés s’effectue dans une atmosphère d’affects tristes : la peur de la misère. Peur du dépérissement, désir vital d’accéder à l’argent, devenu dans les structures sociales du capitalisme le point de passage obligé de la persévérance dans l’être : cela est bien un régime de désirs et d’affects.

Mais la force du capitalisme, c’est d’avoir dépassé ses formes élémentaires. Et de même que ses configurations institutionnelles ont évolué dans l’histoire, de même, et corrélativement, ses régimes de désirs et d’affects se sont-ils transformés. Le capitalisme fordien représente incontestablement une mutation de grande ampleur sous ce rapport : l’entrée de l’accumulation dans un régime de croissance forte et durable n’a en effet pas seulement pour propriété de stabiliser les conditions de reproduction matérielle des salariés par le plein-emploi et la forte progression des salaires, donc de faire régresser les affects tristes de la précarité vitale ; ce nouveau régime a aussi pour effet d’y ajouter des affects joyeux liés à l’entrée du salariat dans la consommation de masse, c’est-à-dire à la satisfaction du désir d’objets marchands à une échelle inédite. La libération du désir acquisitif, rendue possible par l’extension de l’offre et la solvabilisation de la demande, est au principe d’un remaniement très profond de la complexion passionnelle du salariat, portée non plus seulement à souffrir la mobilisation coercitive sous l’aiguillon de la faim, mais également à jouir des joies de la marchandise, d’ailleurs à un degré d’attachement dont on sait maintenant qu’il aura offert au capitalisme un surplus d’adhésion que Marx ne pouvait imaginer, et par là l’un de ses ancrages politiques les plus solides...."

ALLEMAGNE : performance et responsabilité individuelle

Les Réformes Hartz (2003–2005),sous Gerhard Schröder, ont réduit les allocations chômage, incité les chômeurs à reprendre n’importe quel emploi (sous peine de sanctions), et renforcé les emplois précaires. On parle alors de “Fördern und Fordern” : encourager et exiger. Elles ont institué une morale de la performance et une suspicion envers les « parasites du système ».

Byung-Chul Han, dans "La Société de la transparence" (2012) et "La Société de la fatigue" (2010), décrit cette réforme comme le passage de la société disciplinaire à la société de performance. Le sujet n’est plus contraint par un extérieur (surveillance) mais s’auto-exploite dans la quête de performance. Cela conduit à un burn-out généralisé, car l’échec est perçu comme faute morale individuelle.

CHINE : vertu confucéenne et moralisation autoritaire du travail

Le Discours de Xi Jinping sur la « grande renaissance de la nation chinoise » est l'occasion pour le Parti communiste chinois de valoriser le travail acharné, la discipline collective, l’autosacrifice pour la nation, et de condamner les jeunes du mouvement tang ping (« rester allongé ») qui rejettent la pression sociale et professionnelle.

On retrouve ici un discours moral contre la paresse, présenté comme une trahison du progrès collectif, une stratégie de culpabilisation sociale et de contrôle des affects.

Byung-Chul Han, bien que sud-coréen, applique ses analyses à l’Asie orientale pour contester la survalorisation du travail, vue comme une vertu morale, et la production d'une société sacrificielle. Il parle de "positivité toxique" , par excès de motivation, d’auto-optimisation, de compétition.

ÉTATS-UNIS : success story et idéologie du self-made man

Ronald Reagan a popularisé en son temps l’idée que des individus profitaient des aides sociales sans travailler — stigmatisant en particulier les femmes noires urbaines (la fameuse « welfare queen »). Une dénonciation qui a permis non seulement de justifier la réduction des droits sociaux, mais aussi de moraliser la pauvreté : être pauvre, c’est être irresponsable ou paresseux.

Eva Illouz (1961) est une sociologue franco-israélienne, spécialisée dans l’étude des émotions, des relations intimes, de la culture capitaliste, et du pouvoir symbolique dans les sociétés modernes. Elle est aujourd’hui considérée comme l’une des figures majeures de la sociologie critique contemporaine.

Elle montre dans "Pourquoi l’amour fait mal" (2012) et dans "Les émotions contre la démocratie" (2019), que les émotions sont devenues des leviers de gouvernement. Le capitalisme américain utilise la rhétorique émotionnelle de la réussite (confiance en soi, pensée positive) pour masquer l’inégalité structurelle. Le mérite est transformé en narratif émotionnel : « si tu n’y arrives pas, c’est que tu n’y crois pas assez »...

Les émotions sont devenues des dispositifs de pouvoir. Le défi contemporain est de réarticuler l’émotion à la critique, pour qu’elle serve une démocratie plus juste, et non son démantèlement. "Pourquoi l’amour fait mal" (Seuil, 2012), non pas à cause d’un déficit individuel ou psychologique, mais parce qu’il est structuré socialement dans un monde néolibéral fondé sur la marchandisation des relations, la psychologisation du lien affectif,la tyrannie du choix.. Le marché et la psychologie ont remodelé les règles de l’amour, et ce remodelage produit de la souffrance. 

"... Tout au long du XXe siècle, l’idée selon laquelle le malheur amoureux incombe à l’individu seul, qu’il se l’inflige à lui-même, a rencontré un succès immense, peut-être parce que la psychologie offrait la promesse consolatrice que l’individu pouvait surmonter et sublimer son malheur amoureux. Les expériences amoureuses douloureuses furent un moteur puissant qui mobilisa une myriade de professionnels spécialisés (psychanalystes, psychologues, et thérapeutes en tous genres), mais aussi l’édition, la télévision, et de nombreuses autres industries médiatiques. La croyance profondément enracinée que nos malheurs sont le fruit direct de notre histoire psychique, que la parole et le savoir sur soi ont des vertus curatives, et que l’identification des motifs et des sources de nos déboires aide à les surmonter a porté à son apogée l’industrie du self-help. Les souffrances de l’amour sont aujourd’hui seulement attribuées à l’individu, à son histoire privée, et à sa capacité à se façonner lui-même.

"Précisément parce que nous vivons à une époque où l’idée de responsabilité individuelle règne en maître, la vocation de la sociologie reste essentielle. De la même manière qu’il était audacieux, à la fin du XIXe siècle, d’affirmer que la pauvreté n’était pas le fruit d’une moralité douteuse ou d’une faiblesse de caractère mais le résultat d’un système d’exploitation économique, il est désormais urgent d’affirmer que les échecs de nos vies privées ne sont pas – ou pas seulement – le résultat de psychés défaillantes, mais que les vicissitudes et les malheurs de nos vies amoureuses sont le produit de nos institutions. L’objectif du présent ouvrage est ainsi de déplacer grandement l’angle d’analyse des maux affligeant les rapports amoureux contemporains. Des enfances dysfonctionnelles ou des psychés insuffisamment conscientes d’elles-mêmes ne sont pas l’explication de ces maux, dont l’origine doit plutôt être trouvée dans l’ensemble des tensions et des contradictions sociales et culturelles qui structurent désormais les moi et les identités modernes...."

L'association entre travail et valeur morale est bien un phénomène mondial, mais ses formes, son intensité et ses justifications varient radicalement selon les contextes culturels, religieux et historiques (World Values Survey (WVS, dernière vague 2022), Pew Global Attitudes Survey, 

ISSP 2020: Work Orientations IV). La cartographie des différences clés la plus usitée est la suivante ...